Глава 15 Пребывание Иисуса Христа и Андрея Первозванного в Древней Руси

Иисусе Христе, сын Хелийский приидоша учитися мудрости у сынов Даждъбожъих.

Предание носителей традиции «всеясветная грамота»

Есть легенда, признаваемая РПЦ достоверной, о том, что апостол Андрей Первозванный посетил Русскую землю. Было это в I веке н. э. Андрей — брат апостола Петра, получивший прозвище «Первозванный» вследствие того, что именно его Христос призвал первым стать своим учеником. Андрей совершил много путешествий, проповедовал христианство в разных землях и был распят на косом кресте в г. Патры. Андреевский крест Петром I был положен в основу военно-морского флага России: белое прямоугольное полотнище с голубым диагональным крестом.

Церковь приводит предание о путешествии Андрея в наши земли, сопровождая упоминанием пророчества Андрея о великом христианском будущем Руси.

«Вверх по Днепру апостол Андрей поднялся до местоположения будущего Киева, где, как повествует преподобный Нестор Летописец, водрузил крест на киевских горах... Продвигаясь далее на север, апостол Андрей дошел до поселений славян на месте будущего Новгорода и у нынешнего села Грузино водрузил свой жезл. Отсюда апостол Андрей через земли варягов прошел в Рим и вновь вернулся во Фракию. Здесь в небольшом селении Византии (будущем Константинополе) он основал христианскую Церковь, посвятив во епископа одного из семидесяти апостолов Христовых — Стахия»

Ссылки на приведенное в цитированном тексте пророчество принадлежат системе обоснования правомочности деятельности РПЦ на Руси. Но если отвлечься от событий истории, имевших место после крещения Руси Владимиром в 989 году, и обратиться мыслями ко временам I века, когда Андрей Первозванный посетил Русскую землю, то возникает множество вопросов. Главный из них: почему Русь не приняла христианство от Андрея еще в I веке н. э.?

В культивируемой версии исторического мифа на этот вопрос нет ответа. Если с нею согласиться, то можно назвать две причины, которые некоторым образом переплелись.

С одной стороны — на Руси царила такая дикость и интеллектуальная тупость, что Андрея просто не поняли.

С другой стороны — Андрей как вероучитель оказался недееспособным.

Этими объяснениями при поверхностном взгляде можно было бы и удовлетвориться, особенно — первым, вполне отвечающим церковному историческому мифу о том, что во времена прихода на Русь Андрея Первозванного славяне пребывали в «историческом младенчестве» и еще были не готовы к тому, чтобы постичь истины христианства; что настоящая история Руси и развитие ее культуры начались только с крещения, когда Церковь принесла на Русь письменность, якобы созданную специально для славян святыми Кириллом и Мефодием и т. п. При этом предан забвению даже тот очевидный факт, что само летоисчисление русской цивилизации насчитывает более 7,5 тыс. лет, а изменено оно, с вычетом 5508 лет, совсем недавно, во времена

Петра I. Поэтому нелепости о нашей якобы тысячелетней истории приводят к вопросу: а кто же тогда решал очень не простую задачу по летоисчислению на Руси?

Рассказывая такого рода «байки», РПЦ обычно не упоминает о том, что сам Кирилл свидетельствовал о наличии письменности у славян. Сокрытие РПЦ в ее массовой пропаганде факта наличия письменности у славян во времена до того, когда Кирилл с Мефодием создали для них письменность, — одна из многих причин к тому, чтобы усомниться и в приведенном выше объяснении, почему Русь не приняла христианство от Андрея Первозванного.

Могут быть возражения в том смысле, что претензии такого рода к Андрею неуместны, поскольку святитель Стефан Пермский (XIV в.) всю жизнь свою посвятил, чтобы ввести зырян и пермь в лоно православия, а Андрей Первозванный на Руси был только весьма непродолжительное время в период своего путешествия. Но есть возражение и на это: Андрей также непродолжительное время в ходе своего другого путешествия посетил территорию современной Грузии, и осетины приняли христианство от него — времени вполне хватило.

Иными словами, встает вопрос: почему в Осетии и в Грузии сохранились воспоминания о том, что они первоначально принимали христианство от Андрея, а на Руси сохранились только воспоминания о пророчестве на месте Киева, о посещении региона современного Великого Новгорода и острова, ныне именуемого Валаам? Высказанное выше утверждение о бесплодности проповедей Андрея Первозванного на Руси, судя по всему, не ново, поскольку Церковь издавна вынуждена по-своему его опровергать.

Даже если согласиться с тем, что Андрей Первозванный на Руси «многих крестил, ибо апостолы никогда напрасно не ходили»[8], тем не менее, христианская церковь на Руси в I в. не возникла. Вследствие этого она и не вобрала в себя сколь-нибудь значимую долю населения, а культура Руси не стала библейски-христианской. В этом смысле миссия Андрея оказалась действительно бесплодной. Однако предание о ней в церковной пропаганде используется для обоснования права на независимость православия от папского престола и прав иерархии на кормление Руси, а не на ее окормление.

Поэтому подойдем к вопросу о целях путешествия Андрея на Русь не от текстов и преданий, а от жизни как таковой. Как сообщают легенды о пребывании Андрея на Руси, он прошел от Черного моря до Ладоги (озера и города близ устья Волхова, город ныне — Старая Ладога) и побывал на Валааме. По прямой от устья Днепра до Валаама — около 1700 км, от Киева до Валаама — 1200.

Теперь вообразите, что бблыиая часть его пути (к северу от нынешнего Киева) проходила по территории, покрытой лесами, в которых были только звериные тропы, множество болот, множество мелких речушек и рек покрупнее. Эта территория согласно представлениям, сложившимся на основе культового исторического мифа, заселена отдельными племенами, каждое из которых контролирует свою территорию, охраняет ее от вторжения соседей и при случае не прочь вторгнуться на территорию соседей, чтобы там чем-то поживиться.

Как пройти по этой территории порядка тысячи километров? Какое вооруженное сопровождение должно обеспечивать такой поход, или можно обойтись без него? Сколько надо амуниции и провианта (даже с учетом возможностей охоты и рыболовства)? Сколько надо «стеклянных бус» для того, чтобы платить местным вождям за транзит и охрану?

Даже если предположить, что в основе маршрута лежит большей частью водный путь, в последующие времена получивший название «Из варяг в греки», то все равно путешествие непростое даже в том случае, если примкнуть к гипотетическому купеческому каравану, идущему через земли, населенные дикарями с охраной и достаточным запасом «стеклянных бус». При этом можно не отвечать на неизбежный вопрос: если торговый путь исторически устойчив, то почему при систематическом общении с цивилизованными торговцами живущие на этом пути сохраняют свою дикость?

Как сообщает легенда, Андрей посетил и остров Валаам, расположенный в направлении, лежащем в стороне от магистрали «Из варяг в греки», а туда попасть можно было только целенаправленно, индивидуальным порядком. С какой целью стремиться на практически необитаемый уединенный остров, совершая далеко не безопасное плавание по Ладоге с ее непростой погодой и навигационной обстановкой? Кому там проповедовать и почему именно туда надо было попасть Андрею?

Как известно, один из Рокфеллеров предпринял уже в XX веке во многом аналогичное по характеру географической обстановки путешествие по Новой Зеландии с этнографической целью и пропал без вести. Возможно, он был съеден, поскольку каннибализм в Новой Зеландии до ее колонизации британцами процветал. Перечитайте также литературу (хотя бы учебник географии) о путешествиях Ливингстона по Африке, где он и умер в ходе одного из путешествий.

Конечно, на Руси малярийных комаров не было, крокодилы и пираньи в реках не водились, племен людоедов не было, но в остальном, если предположить, что в I веке на Руси была первобытная дикость, Андрею предстояло бы похожее испытание. Как Христов апостол Андрей был храним Богом, вследствие чего и он сам обходил многие опасности стороной, и опасности обходили стороной его, либо опасности «спали» во время его прохождения, и путь пред ним был открыт, но все же и при этих обстоятельствах его путешествие не было бы простым, протекай оно в описанных выше географических условиях и в социальных условиях первобытной племенной обособленности. И есть нечто странное в том, почему Русь не стала христианской в I веке в результате его просветительской миссии.

Но есть и иные ответы на вопрос о том, почему крещение Руси в период пребывания на ее землях Андрея не состоялось. Хотя эти ответы не укладываются в культовый исторический миф о всеобщей дикости и племенной обособленности на Руси в период до ее крещения.

В начале сентября 1991 года объединение «Всеясветная грамота» проводило в Москве 7500-летие обретения Все-ясветной грамоты. Всеясветная грамота — рабочая азбука жречества Руси времен языческой древности. В ее состав для описания земного плана восприятия входят 64 строчных буквы, 83 над- и подстрочных символа и 1234 — для Вселенского плана. Грамота построена так, что, не научившись чувствовать жизнь, соображать и мыслить, не сформировав целостного мировоззрения, освоить ее было невозможно.

Как сообщают представители этого объединения, Кирилл начал освоение этой грамоты, но она ему не далась, в полном объеме он ее освоить не смог. Тем не менее, на ее основе он построил крайне упрощенный алфавит, известный ныне как «кириллица». Главное «достоинство» кириллицы в сопоставлении ее со Всеясветной грамотой состоит в том, что на основе кириллицы можно научиться читать и писать, не научившись при этом чувствовать жизнь, мыслить и соображать.

Один из представителей объединения «Всеясветная фа-мота» в период празднования 7500-летия ее обретения поведал мимоходом, что в одной из древних книг, хранимых носителями этой традиции, сообщается следующее: «Иисусе Христе, сын Хелийский приидоша учитися мудрости у сынов Даждьбожьих». Поскольку это сообщение не соответствует культивируемому историческому мифу о дикости и идолопоклонстве при отсутствии письменности во времена ранее крещения, то от него проще всего отмахнуться как от вздорного вымысла, не придавая ему какого-либо значения. Но при том обилии вздора, с которым приходится сталкиваться в произведениях историков, поддерживающих и творящих культовый исторический миф, лучше этого не делать, а подумать над этим свидетельством представителя объединения «Всеясветная грамота».

Если его принять, то оно не противоречит молчанию Нового Завета о том, что делал и где был Иисус до того, как, уже став зрелым мужем, начал свою проповедь в Палестине. Иисус вполне мог путешествовать. Он мог провести некоторое время и на Руси. Есть два обстоятельства, которые могут говорить об этом. Но, чтобы их понять, всякому думающему человеку необходимо задаться некоторыми вопросами.

Известно, что Иисус начал свои проповеди в 33 года, и его проповеди были достаточно агрессивны по отношению к порядкам, которые доминировали на территории Палестины. Почему? Много пишут о том, что Иисус до того, как начал свою проповедь, много путешествовал. Каждому, кто путешествовал, известно, что перед тем, как отправиться в иные края, человек определяется с целями своего путешествия. И вряд ли Иисус, осознававший с детства свою миссию на Земле, путешествовал бесцельно. Каковы могли быть цели такого путешествия у человека, который с детства осознавал свою миссию наместника Бога на Земле?

Учитывая то, что Иисус получил Откровение о необходимости и возможности строительства на Земле Божьего царства и что он постоянно находился в диалоге с Богом, вполне закономерен и задаваемый им в молитвах Вседержителю вопрос о существовании такого царства в те времена, когда жил Иисус. И можно с достаточной уверенностью предположить, что ответ им был получен с указанием места на Земле, где такое царствие существует. Этим местом могла быть только Русь тех времен. Почему именно Русь?

Израиль во времена Иисуса был провинцией Рима, в котором рабство было не чем-то исключительным, а нормой повседневной жизни. О путешествиях Иисуса в разные страны написано много, но все они, по нашему мнению, не выходят за рамки обычной мифологии исторически сложившегося христианства. Почему? Да потому, что во всех этих странах, куда отправляли Иисуса мифотворцы, рабство было такой же нормой, как и в рабовладельческом Риме. И только на Руси не было рабства. Чтобы начать проповедь строительства Царствия Божьего на Земле с такой уверенностью, чтобы последователи поверили, надо было его увидеть воочию. И Иисус его увидел, а только после этого последовавшие за ним уверовали в него и ему поверили.

И потому нам представляется, что в откровениях, полученных Иисусом, было указание и на то место, где он мог познать при жизни о существовании царства Божия на Земле. И вполне возможно, что кто-то из апостолов эту часть откровения записал, но потом такую запись церковь признать не могла и, естественно, скрыла, чтобы не смущать свою паству. Ведь церковная иерархия, сформировавшаяся сотни лет спустя после того, как Иисус свою миссию исполнил, и сегодня с настойчивостью отвергает возможность строительства царствия Божьего на Земле, утверждая, что это возможно только на небе.

Причем, в данном случае речь идет о человеке, который с детства, а то и с первых дней младенчества осознавал свою миссию — миссию просветителя — на основе дарованного ему Откровения Всевышнего Бога. Это означает, что если бы он посетил Русь и увидел здесь дикость, многобожие и идолопоклонство, то формулировка из древнерусской эзотерической хроники (приидоша учитися мудрости) была бы невозможна. Иисус сам бы учил их Правде-Истине, и им пришлось бы с ним либо согласиться и зафиксировать это в своей хронике, либо отвергнуть его вероучение, придав забвению сам факт его пребывания на Руси.

Эта формулировка жизненно состоятельна только в том случае, если у Иисуса и жречества Древней Руси не было значимых расхождений во мнениях по богословским вопросам. Соответственно, не могли на Руси учить Христа и богословской мудрости, но могли показать ему, как живут люди в русской цивилизации. И если Иисус пришел на Русь, то сделал это для того, чтобы видеть этот образ жизни воочию, въяве, а не духом, не умозрительно. Бог привел его на Русь, чтобы показать реальные зачатки жизни цивилизации на основе принципов, отличных от тех, которые были знакомы Христу с детства, по жизни в регионе восточного Средиземноморья. А если сказать более определенно, чтобы показать зачатки Царствия Божьего на Земле.

Тогда вполне логичной выглядит версия о том, что последующие проповеди Христа базировались на увиденном и усвоенном из жизни русской цивилизации. А научиться, по-видимому, действительно было чему. До этого он наблюдал голые пески, изнуряющую жару, изуверства, связанные с отношениями рабов и рабовладельцев. На Руси же никогда не было рабовладения, именно поэтому не было и громоздких архитектурных сооружений, возводимых в иных цивилизациях рабским трудом. Отсутствие памятников архитектуры зачастую ошибочно отождествляется с цивили-зационной несостоятельностью.

Цивилизация Руси развивалась не техногенным путем, что радикальным образом отличало ее и от Запада, и от Востока. Поэтому контраст впечатлений для Христа был потрясающим: леса, луга, журчащие реки и озера, но главное — люди, равные в отношениях между собой, живущие при прямом водительстве Божьем, не нуждающиеся в посредниках для взаимодействия с Богом. Язычество Руси в тот период в его доминирующей ветви не было ни идолопоклонством, ни многобожием, хотя какие-то его течения могли нести в себе такие тенденции. Именно вследствие этого существенных разногласий между жречеством Руси и Иисусом в богословских вопросах не было.

Однако вопреки тому, что Иисус в первое пришествие учил людей становлению Царствия Божьего на Земле их собственными усилиями под Божьим водительством, ныне господствующими христианскими церквями это рассматривается как ересь, то есть ложное, ошибочное учение. Его греческое название хилиазм, латинское — миллинаризм, происходит от слова «тысяча», поскольку приверженцы верили, что Судному дню будет предшествовать тысячелетнее Царствие Божие на Земле. Ныне хилиастические течения в христианских церквях искоренены, а иерархи церквей не только терпимо относятся к власти сильных мира сего, но, прежде всего, решают проблемы личного достатка во всякой власти, толкуя Писание исключительно в том смысле, что общество должно поддерживать всякую власть, поскольку нет власти, кроме как от Бога. При этом они забывают уточнить, что власть от Бога должна быть выражением милости Божьей, но не может быть самочинной, действующей в пределах попущения Божьего.

Так что язычество Руси в период первого пришествия Христа и путешествия Андрея Первозванного на Русь было куда ближе к Богу, нежели пришедшее из Византии в X веке вероучение во славу власти больших и малых кесарей.

Время пребывания Иисуса на Руси и время посещения ее Андреем Первозванным разделяло едва ли более чем 30 лет. То есть эти два события пришлись на жизнь одного поколения. Поэтому когда Андрей появился на Руси и представился, кто он и чей ученик, то к нему отнеслись как к своему родному, встретили его с радостью и оказали помощь и поддержку в его путешествии.

А остров, ныне именуемый Валаам, был издревле одним из сакральных мест Руси. Сакральных в том смысле, что в этих местах некое мистическое, отличное от повседневности, общение человека с Природой, с Землей-Матушкой и Небом-Батюшкой протекает наиболее полно и потенциально плодотворно. Андрею для каких-то известных ему целей это посещение было необходимо, либо жречество Руси посчитало полезным для него, чтобы он побывал на Валааме. Но на Руси Андрей не был миссионером-вероучителем, а был, прежде всего, желанным гостем и учеником. Кроме того, объективно ко времени посещения Руси Андреем Первозванным, глобальная политическая ситуация сложилась и развивалась так, что одной из целей его миссии на Руси было стремление поведать здесь о событиях в Палестине, о деятельности Христа и об отношении к ней тамошнего общества.

При этом подчеркнем, что миссия «поведать» по сути своей отличается от миссии «распространить новую веру», и это необходимо пояснить. Конечно, на Руси существовала какая-то своя религиозная обрядность, в которой общество сплачивалось. Когда Андрей посетил Русь, то христианская обрядность пребывала только в процессе ее становления. Но даже если бы она была доведена до утонченной законченности, ставшей традицией, то, в отличие от патриарха Никона, апостол Андрей не был обрядовером. Не обрядность должна ставиться во главу угла. Главным он считал единство миропонимания, общность религиозных воззрений Христа, его самого и Руси. Соответственно, в таких условиях Андрей не мог быть вероучителем Руси и ее «крестителем».

Итак, Андрей пророчествовал о великом будущем Руси, но запомнить его как носителя некой новой и непонятной им веры на Руси не могли. Русь уже жила в содержательно истинной вере, нашедшей некое своеобразие в формах ее исторически сложившейся к тому времени культуры.

Для многих неизбежен вопрос: «А если Русь и так жила в истинной вере, то откуда взялся кризис и деградация этого русского язычества в многобожие и идолопоклонство?» Вопрос правомерный. Но надо понимать, что вера, как система представлений о Боге и характере взаимоотношений с Ним любого человека непосредственно, сама по себе ничего не гарантирует. Вера в таком ее понимании является одной из составляющих психики личности в целом, которая включает в себя мировоззрение, миропонимание, нравственность.

Что именно человек принимает на веру, а что именно отвергает, в глубинно психологическом аспекте определяется его реальной нравственностью как совокупностью его представлений о Добре и Зле, выработанных им самим и унаследованных в готовом виде из культуры общества. Поэтому вера в таковом ее понимании не является синонимом религии.

Религия представляет собой осмысленный диалог человека и Бога, в котором Бог подтверждает истинность свойственных человеку мировоззрения, миропонимания, нравственности и веры, включая и верования о сути Бога и о его Промысле. В противном случае Бог теми или иными путями и средствами опровергает то, в чем человек ошибается. Если человек не упорствует в заблуждениях, то это для него безопасно, а если упорствует, то такое упорство приводит к негативным случайностям, вплоть до гибели.

Кроме веры в определенном выше понимании, словом «вера» в русском языке именуется еще и как этическое явление. Один человек верит другому человеку, принимая без сомнения все, что тот ему адресует. Соответственно, есть люди, которые верят в Бога, но не верят Богу в жизни как в общем, так и в отдельных ее проявлениях. Такое отношение лишает человека непосредственной связи с Высшим в поседневном существовании.

Настоящая вера человека в существование Всевышнего является существенным условием для развития общества в русле Промысла. Но если ее и нет в силу каких-то причин исторического характера, то и это не лишает общество (и людей в частности) перспектив развития. Важно, чтобы люди были внимательны к течению событий в жизни и относились бы к нему как к выражению воли Божьей на языке, доступном для понимания всеми. Кроме того, Бог говорит с людьми и через их внутренний мир непосредственно, вследствие чего обращается и к остальным людям через избранных Им. Тех, кто не противится Ему, упорствуя в заблуждениях, Бог способен привести к глубочайшему переживанию Истины и праведной жизни. Тем, кто упорствует в заблуждениях, не допуская Высшего водительства, остается удел «бега по кругу» в череде неизменных жизненных трудностей.

Сама по себе истинная вера не обеспечивает человеку «безошибочную» жизнь, в которой он может жить по привычке, как автомат, в русле Промысла Божьего.

Хотя в жизни людей бывают эпизоды прямого водительства Божьего, когда они в непонятных для них либо безвыходных обстоятельствах, не умея выработать своего решения и осуществить его, целиком и полностью вверяют себя Богу, и Бог «разруливает» ситуацию к их удовлетворению. Но если такое и происходит, то это потом тоже надо суметь понять и быть благодарным Богу за его прямое соучастие в разрешении такого рода ситуаций.

Все это касается Древней Руси, язычество единобожия которой было истинной верой в присущем ей внешнем выражении. При этом Русь шла в своем цивилизационном развитии путем, отличным от пути западной региональной цивилизации. Упор делался не на технологический, а преимущественно на биологический прогресс, при котором человек должен жить в ладу с биосферой и космосом, будучи независимым от искусственной среды обитания и техносферы.

Технологический путь проще и эффективнее в аспекте удовлетворения потребительского эгоизма как личности, так и общества. Индивиду проще и быстрее научиться «давить» на кнопки мобильника, нежели освоить телепатию. Цивилизации в целом проще и быстрее создать авиацию, нежели создать такую культуру, в которой произвольная «телепортация-нультранспортировка» индивида из пункта «А» в пункт «Б» вместе с неким багажом и, может быть, с любимым котом — норма жизни. Создать Интернет и набить его всяким вздором, после чего прилипнуть к компьютеру и стать компьютер-зависимым намного проще, нежели научиться считывать информацию из биополя Земли и обрабатывать ее самостоятельно по мере возникновения такой потребности в практических делах.

Но при своей относительной простоте и эффективности в смысле освоения и наследования готовых результатов научно-технического прогресса технологический путь развития ведет к деградации, вырождению и примитивизации Человека как биологического вида, то есть он убийственен для человечества. Наиболее передовые в аспекте научно-технического прогресса государства лидируют также по статистическим показателям заболеваемости населения, как телесной, так и психической (включая и новые болезни, которых прежде не было).

Таким образом, для того чтобы история нынешней цивилизации не завершилась ее самоубийством в одном из потенциально существующих вариантов, необходимо в исторически непродолжительные сроки осмысленно-волевым порядком изменить качество ее культуры и направленность развития. Описанная ранее доктрина скупки мира и порабощения человечества на основе ссудного процента работоспособна только в русле технологического пути развития цивилизации.

Миссия Христа была направлена на то, чтобы дать людям необходимые знания, с помощью которых человечество могло бы свернуть с самоубийственного пути технологического развития. Одно из указаний на это сохранилось в каноне Нового Завета, Евангелие от Матфея, гл. 6:

«26. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на один локоть?

28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

29. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

30. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

Поэтому в аспекте глобальной политики той эпохи значимо, как жречество Древней Руси отреагировало на повествование Андрея Первозванного о судьбе Христа? И если возникает желание дать конкретный ответ на этот общий вопрос, то он распадается на последовательность частных вопросов. В этой последовательности положительный ответ на очередной вопрос ставит следующий вопрос, а отрицательный снимает все последующие.

Учуяло ли жречество Руси и поняло ли оно, что рассказы самих же апостолов о жизни и деятельности Христа, о том, как им представился его уход из этого мира, уже ложатся в основу вероучения, назначение которого — подменить собой то учение, которое проповедовал Христос?

Если жречество Руси это учуяло, то приняло ли оно на себя и на Русь глобальную ответственность за будущее планеты и человечества?

Если приняло, то смогло ли оно на основе своей веры Богу (будь она действительно истинной или в чем-то ошибочной) и осмысленного отношения к течению событий жизни выработать более мощную концепцию глобальной политики, проведение которой в жизнь позволило бы заблокировать глобальную политику на основе приведенной выше библейской доктрины скупки мира и порабощения человечества посредством корпоративной монополии на ростовщичество?

Ответ на эти вопросы дала история. В ответ на глобальный вызов у жречества не хватило либо меры понимания, либо волевых качеств в сочетании с высокой мерой нравственности. На все эти вопросы жречество Руси гласно или в молчании ответило: «НЕТ, нас это не касается». Причины этого «НЕТ» в том, что ответ «ДА» на каждый из этих вопросов мог потребовать от жречества и остального общества пересмотреть свои прежние, ставшие традиционными и неоспоримыми нормы нравственности и миропонимания, которые не включали в картину Мироустройства наличие библейской доктрины и угрозу порабощения ею.

В результате того, что жречество Руси так или иначе дало отрицательные ответы на эти вопросы, его поведение вошло в противоречие Промыслу. И далее все произошло в полном соответствии с тем, что наверняка было известно и жречеству Руси, и что Иисус огласил в ходе своих проповедей.

Говоря языком жизненных обстоятельств: Если вы, — Русь, притязающая называться святой и всеясветной, не берете на себя по своей доброй волеглобальную ответственность, не видите того, что ваше предназначение — принять на себя роль основного участника глобальной политики, соответствующей Божьему Промыслу, то вы сами станете заложником, объектом глобальной политики, противоборствующей Промыслу. Вы будете объектом этой политики до тех пор, пока эта политика вас не проймет настолько, что вы не одумаетесь, не возмутитесь ею. Под давлением жизненных обстоятельств вам будет дано прозрение. Вы примите на себя определенное Божьим Промыслом предназначение. И произойдет это только потому, что вы не пожелали принять эту миссию заблаговременно и по доброй воле.

Иными словами, если жречество Руси эпохи 1-1V веков н. э. оказалось исторически не состоятельным по отношению к «вызовам времени», к призыву Свыше и позволило на долгие столетия произвести подмену учения Христа в глобальной политике, то русской цивилизации XXI века предстоит исправить эту ошибку, предъявить Миру и реализовать в практических делах новую Концепцию Общественной Безопасности, задающую курс развития человечества в эпоху Водолея. Только на таком мировоззренческом уровне может быть сформирована и воплощена в жизнь наша национальная идея.