Краткий курс

Истории религий и кризис цивилизации

 

Аннотация

Предлагаемый «Краткий курс Истории религий и кризис цивилизации» представляет собой откровенно компилятивный материал. Источником создания первой части – «Истории религий», явились следующие труды: ИЛЛЮСТРИРОВАННАЯ ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ В ДВУХ ТОМАХ, БИБЛЕЙСКИЙ СПРАВОЧНИК, ВЫЗОВ ЭКУМЕНИЗМА, НАСЛЕДИЕ ХРИСТА, РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО И ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ, НОВЫЙ ЗАВЕТ, СОВРЕМЕННЫЕ СЕКТЫ В РОССИИ, КАББАЛА, ЕРЕСИ и ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА, МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ И ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА, ШАМАНИЗМ: АРХАИЧЕСКИЕ ТЕХНИКИ ЭКСТАЗА, ВЕДЬМЫ И КОЛДОВСТВО,

Общий список литературы включает большее количество источников, которые могут служить в качестве дополнительного обоснования того ракурса, под которым авторы рассматривают названные темы. Необходимость составления данного курса обусловлена, по мнению авторов, преобладанием духа экуменизма в отечественном и зарубежном учебном материале по истории религий. Религиозный плюрализм, не позволяет сформировать у молодого поколения четких представлений ни об одной религии, уводя в обсуждение их второстепенных атрибутивно-этнографических признаков без ответа на вопрос, какому же «богу» и какой «истине» служит та или иная религия? Итогом же такого образования явится сообщество людей, признающих относительность духовной истины, как об этом откровенно заявлено провозвестником очередной новой «религии» - бахаи.

Хорошо понимания неизбежность постепенного приучения общественного сознания к принятию универсального «религиозного» мировоззрения, оптимально удобного для планетарного политического управления, авторы все-таки сочли необходимым показать возможность сохранения индивидуального, то есть не унифицированного, понимания, как общего хода человеческой истории, так и собственного места личности в ней.

По мнению авторов, эту возможность открывает именно Православие, сохраняющее и по сей день полноту Апостольского вероучения.

Вторая часть – «Кризис цивилизации» также представляет собой компиляцию, отправной точкой для создания которой послужили материалы, изложенные в работах отечественных и зарубежный экологов и социологов, носящие, преимущественно, эсхатологический характер.

По мнению авторов, соединение под общим названием обеих частей предлагаемого материала вполне логично именно с позиции эсхатологии, свидетельствующей о неразрывной связи человеческой первоосновы – духа, и его материального окружения.

 

Авторы: Бийчанинов Лев Александрович,

Бийчанинова Альбина Львовна, к.м.н.

г. Томск, 634050, пер.Буяновский 8, кв.2 д.т.(382-2)42-63-53

 

 

ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ

 

Лекция 1. Наука о религиях

 

Наука о религиях начала формироваться как предмет всего лишь в 19 веке. Основанием для нее стали накопившиеся сведения по истории культуры, этнопсихологии, этнографии, мифологии и фольклору разных народов. Наука о религиях имеет своею задачей изучение религий, как в их сущности, так и в проявлениях. Таким образом, она естественно разделяется на философию религий и историю религий.

Вплоть до нашего времени считалось, что сохранившиеся до настоящего времени полупервобытные племена и народы, не имеющие той исторической жизни, которая привела к возникновению государств, имеют наиболее примитивные формы религиозного сознания. Предполагалось, что они столь архаичны по сравнению с религиями культурных народов, что их историческим уделом в перспективе является исчезновение из практической жизни. Однако факты говорят иное - начало 21 века характеризует реанимация самых примитивных религиозных традиций в наиболее цивилизованных странах мира. Поэтому темой одной из наших последующих лекций будет именно неоязычество с анализом причин живучести древних религиозных воззрений и практических ритуалов.

Христианство является исторически наиболее молодой религией, причем построенной не на признании ложности более древних религиозных представлений, а на ином истолковании их ценности как средства адекватного понимания существующих в духовной сфере законов. Как высказался составитель двухтомного издания «Иллюстрированная история религий» Д. А. Шантепи де ля Соссей «историю христианства можно лишь тогда правильно понять, когда мы знаем также те религии, из которых оно столь многое заимствовало или с которыми оно враждебно сталкивалось»(9).

Существует серьезная проблема - определение качеств и признаков, которые могли бы быть положены в основу классификации различных форм религии(16,24). Их не удается систематизировать ни по языковому признаку - в пределах одной и той же семьи языков существуют очень разнообразные религии, ни по территориальному признаку - у так называемых низших рас, разделенных тысячами километров, слишком много общего в структуре религиозной жизни.

Практическая классификация осуществляет разделение религий по двум признакам, а именно, - масштабу распространения и количеству объектов поклонения. Масштаб распространения выделяет религии мировые, к которым относятся буддизм, христианство, ислам, и частные - все остальные. Как мировые, так и частные не приурочены к каким-либо определенным географическим пространствам, а рассеяны в мире произвольно в силу сложившихся исторических процессов. Критерий количественный учитывает признание верующим либо одного высшего духовного руководителя, либо множеств «богов». В первом случае мы говорим о монотеизме, во втором - о язычестве или политеизме.

Следует иметь в виду, что за фразой современного мира: «у нас - один Бог», далеко не всегда стоят единые религиозные убеждения. Объектом веры и поклонения могут выступать диаметрально противоположные лица, хотя и представленные действительно единственным началом, - Бог или дьявол. Такой камуфляж широко используется оккультистами, включая и современных поклонников восточных культов.

Атеизм - особое мировоззрение, формальное отрицающее существования какой-либо высшей духовной инстанции, но обожествляющее человека. С этой точки зрения Буддизм есть чистейший атеизм и чистейшее самообожествление. Ярким примером доведенной до совершенства психопатофизиологический практики самообожествления является йога. На бытовом уровне атеизм нашел свое отражение даже в пропагандистских опоэтизированных приемах советского времени. Вспомним стихи того периода - «Отбросивши сказки о чуде, отняв у богов небеса, простые советские люди повсюду творят чудеса»!

Другие критерии также могут быть положены в основу классификации религий. Если, например, выделяется природа как объект почитания, то говорят о пантеизме. По этому же признаку выделяют религию «мирового разума» или «инопланетян». Религией «учителей» (имеется в виду «небесных наставников») является современное учение Рерихов. Довольно часто у сектантов совмещается как религия природы, так и религия современных воплощений бога. В современной России к таким сектантам относятся «ивановцы» и «виссарионовцы». Члены «Белого братства» видят земное воплощения Христа в бывшей комсомольском функционере - Марии Цвигун. Существуют и религиозные организации, откровенно поклоняющиеся дьяволу, например, секты «сатанистов».

Конечная цель религиозного мировоззрения также неоднозначна, что позволяет классифицировать религии как религии нравственности, религии спасения и религии власти - над людьми или силами природы, духами, как это встречается в язычестве или в тоталитарных сектах, а также в современных центрах психологической трансформации. Например, буддизм - религия спасения, но обращенная в сторону отрицания мира, тогда как христианство - положительная религия спасения. Переход от религии нравственности к религии спасения представляет собою иудаизм. Религии нравственности в высшем литературно - художественном проявлении представлены греческой религией, в практическом применении - представлены в учение Заратустры.

Конечной целью деструктивных религий, действующих пока на уровне сект, но ставящих своей целью полное овладение миром, является тотальное подчинение человеческого сознания внешнему управлению, разрушение его воли и трансформация чувственной сферы.

Понятия моно - и политеизма выражают не просто количество богов, а качество понимания сути божественного начала. Боги политеизма это многочисленные, находящиеся внутри мира существа, которые олицетворяют собою действующие в мире божественные силы и явления; о которых создана богатая поэтическая мифология.

Единый Бог монотеизма есть существо духовное, и находится превыше мира. Поэтому те религии, которые представляют себе государство богов, устроенное по принципу монархии, или только отчасти приближающиеся к понятию о единстве божеской сущности, - не относятся к монотеистическим.

Действительный монотеизм существует со времен Авраама только в иудейской религии, со времен Иисуса Христа - в христианстве и происходящей от него магометанской религии.

Для понимания форм религии необходимо знать суть главных понятий.

Анимизм - учение о душах. Представление о существовании в самом себе некой отдельной субстанции, которая имеет самостоятельную свободу, возникло в древнейшие времена истории человечества. Сон и смерть открыли человеку существование в нем особой более тонкой структуры - души. Естественно, человеческое сознание нуждалось в материализации, ощущаемости этой субстанции. Личный и коллективный, исторический духовный опыт человечества сформировали представление о возможностях этой субстанции - она может покидать тело, может переходить в другое тело, в одном теле могут присутствовать несколько душ.

Подобно тому, как одушевлен человек, стали считаться одушевленными и другие окружающие человека живые существа и даже неодушевленные предметы. Это и есть анимизм. Он затем привел к формированию представления о самостоятельно существующих духах. Все религии - от самых примитивных до монотеистических, в той или иной форме признают правильность этого представления. По сути, все религии имеют и регламентированные правила общения с духами - от поклонения им до их игнорирования, активного неприятия и даже борьбы. Практика чародейства и колдовства есть практика сговора с духами, обслуживающая эгоистические интересы каждой из сговаривающихся сторон - человека и духов.

Фетишизм - слово, происходящее от португальского слова fetico (колдовство, заколдованная вещь). Оно было известно с 16 века датскому миссионеру В. И. Мюллеру, и встречается в описаниях путешествий, относящихся к началу 17 века. Историками было обращено внимание на то, что проявления фетишизма были присущи и древней религиозной египетской практики - на севере Африки, и аборигенам западного побережья Африки.

Чаще всего фетиш определяется как материальная вещь - камень, кусочек или целое дерево, «...через которое человек теснее сближается с божеством и в котором заключены божественные силы». В примитивных религиях понятия фетиша совмещают и объект обожествления, и объект чародейства. Иначе говоря, фетиш - это средство коммуникации для изложения своих желаний и просьб неким силам, которые реально могут помочь им (желаниям) осуществиться. Характер таких просьб исключает нравственные представления. От простого чародейственного средства он отличается главным - фетиш одухотворен, он слышит, понимает и воспринимает мысли, слова, цели и чувства поклоняющегося ему человека. Дух, живущий в фетише, не есть душа, присущая этому предмету по его природе, но некая сила или дух, вошедший извне в этот предмет. Не всякая видимая вещь может считаться фетишем, а лишь некоторые особенные, можно сказать, случайные предметы, на которые обращается внимание.

Идол - рукотворное изображение божества в виде каменных, деревянных или иных предметов, подвергшихся искусственной обработке и служащих объектом поклонения. Небольшой надрез или несколько окрашенных полос делают из фетиша идола.

 

Общая характеристика древнейших религий

О содержании и формах религий древнейших народов земли лишь отчасти можно судить по этнографическим описаниям, составленным в 16-20 веках. Взаимопроникновение культур и традиций первобытных народов, конечно, существовало всегда, но в области духовных традиций и по сей день у современных их потомков сохраняется большой консерватизм. Многообразие племен и в древнейшие времена было характерно для африканского континента, однако и сегодня практически каждое племя или группы племен в формах проявления своих религиозных воззрений, имеют отличительные особенности.

Имеется все-таки возможность выделить и нечто общее. Так, у всех племен существует культ предков, практически для всех характерен фетишизм, все верят в существование духов и поклоняются силам природы. Существенно, что почитание и поклонение злым богам преобладает. Колдуны общаются с нижним миром, путешествуя под землей. Болезнь и смерть повсеместно рассматриваются как проявление злых чар. Свое происхождение отдельные племена связывают либо с деревьями, либо с животными. Животное или растение, считающиеся родоначальником группы или племени, - священно, это тотем.

Отсюда происходят традиции запрета на определенную пищу (нельзя убивать животное-тотем), категорический запрет именуется «табу».

Были общие и частные табу, постоянные и временные. Табу было все, что имело какое-то отношение к культу, затем вожди и благородные, а также женщины, но при исключительных обстоятельствах. Само слово «табу» означает - «строго отмеченный, запретный». Как наложение табу, так и его снятие сопровождалось религиозными церемониями. Вода использовалась как средство при снятии табу.

На Таити табу распространялось на целое племя Ареои, считавшее себя потомками бога Оро. Вступление в это племя - корпорацию требовало сложных ритуалов и сопровождалось нанесением сложной татуировки на каждой из семи степеней посвящения. Низшие степени составляли танцоры, которые, разъезжая по островам, представляли сцены из жизни богов. Строгое табу требовало, чтобы все дети, рождавшиеся от женщин этого племени, которые предавались разнообразному разврату, были убиты.

Языческая вера до сих пор существует у населения малайского архипелага, давно попавшего под влияние ислама, а затем католицизма. Все живое по представлениям малайцев имеет душу, а у человека их несколько. Существуют космогонические представления о сотворении мира. Магия и колдовство пронизывают всю жизнь.

У жителей горных районов острова Калимантан - даяков, сохраняется культ черепов (охотники за черепами), что делает эту местность недоступной для других. Вообще, магическое сознание населения Индонезии(21), даже после внедрения туда миссионеров из числа христиан-протестантов, не только не изменилось, но легко соединило оба религиозных мировоззрения. Интересно, что сами миссионеры не далеко ушли от первобытно - магического восприятия мира. «Обращенные» в христианство аборигены начинают слышать голоса ангелов, видеть их. На глазах толпы из воздуха появляются лишенные тела руки, раздающие пищу, или на глазах всех целая толпа видимых бесов покидает деревню потому, что пришел «более сильный - Иисус». Что характерно, протестантский «Иисус» настроен крайне антикатолически. (Но это явление относится уже к области меконфессиональных расхождений, о которых разговор будет позже).

Мы можем задуматься на основании этих фактов над тем, не является ли Индонезия, и именно остров Калимантан, действительно необычным местом планеты, где духам (бесам) предоставлены большие права на материализацию в нашем мире?

Как уже говорилось выше, человеческие жертвоприношения часто являются компонентом первобытных культов. Так, ритуальные человеческие жертвоприношения присутствуют в культовых обрядах американских индейцев, древних кельтов, туземцев Океании, малайцев и т. д.

Однако, имеется только один пример юридически доказанного культового жертвоприношения(15). Речь идет о членах тайного братства тагов - разбойников-душителей, убивавших еще в 19 веке людей во имя индийской богини Кали. Считают, что эта секта образовалась еще в 13 веке. Она имела в своем составе и мусульман и индусов, но по своим убеждениям все таги считали себя связанными мистическими узами с Черной Матерью - Кали. Существует легенда, согласно которой богиня создала из своего пота двух воинов - тагов, чтобы они душил ее врагов особыми лентами - румалями. Это, якобы, задание Кали и выполняли таги. Так искореняется зло, считали они. Как правило, таги пристраивались к паломникам или торговцам и искали подходящий момент, чтобы убить жертву. В обряд жертвоприношения входила особая подготовка самих убийц, призывание Кали, особое уродование трупа и пиршество на его могиле. Нередко таги усыновляли мальчиков - сирот, оставшихся от жертвы, и воспитывали их как будущих тагов. Последний таг был повешен в 1882 году.

Религиозный смысл имеют и искусственные увечения - выбивание зубов, отсечение суставов пальцев (у вдов, вступающих в супружество), в особенности же - обрезание, древний возраст этого обряда выходит за рамки библейской истории. Так, обрезание существует у полинезийцев, живущих на островах, расположенных с восточной стороны Австралии.

Большую роль в отправлении своих религиозных культов народы Африки отводят трансу, в который их погружает ритмичная своеобразная музыка и пение(14).

 

Космология древнейших религий

Общим в религиозных представлениях многих народов является представление о трех космических областях и Мировом Столпе. Так, в шаманизме представлены три этажа вселенной - Небо, Земля и Ад, которые одинаково доступны шаманам. Все три уровня соединены одной осью. Через отверстие, пронзающее каждую сферу в месте, где проходит ось, душа шамана может путешествовать, проникая на любой уровень(16).

Отражением этих космологических построений является атрибутика жилища и вообще быта народов, исповедывающих шаманизм (столб посреди жилища является символом Мирового Столпа). Средством сообщения сфер Неба и Земли у некоторых народов служит Мировая Гора. Так, гора Табор в Палестине называлась «таббур эреш», что означает «пуп земли».

На Мировую гору взбирается шаман во время инициационной болезни, а позже он посещает ее во время своих экстатических путешествий.

Мировое Дерево

Символизм Мирового дерева очень близок символизму Мировой Горы. Это представление соответствует понятию Мирового Столпа, оси, соединяющей три сферы. По существу же, идея соединения трех сфер, доступность сфер для хождения по ним души, отражают понятие бессмертия души.

У даяков острова Калимантан, имеющих одну из наиболее сложных космологий, Мировое Дерево в виде Древа Жизни - ствол с семью ветвями, присутствует в каждом дворе.

Интересной особенностью даяков нгаджу Южного Калимантана является концепция вселенной, которая более своеобразна - хотя и существует мир верхний и мир нижний, наш мир считается не третьим членом, а суммой двух других, поскольку он их отображает и представляет.

 

Тайные языческие братства

Особую роль играют тайные братства(15), также практикующие магию, имеющую шаманскую структуру. Речь идет о группах, объединяющих мирян в тайных братствах индейцев Америки. Братства эти широко раскрыты для всех, но само посвящение представляет собой довольно сложный и длительный (несколько лет) процесс. Во всех вариантах этих братств присутствуют мистика, экстатический транс, последствием которого является изменение психофизиологических характеристик организма.

Целью объединения мирян в мистические братства является религиозное обновление всего общества, как провозглашает, например, у американских индейцев «Религия Танцующих Духов».

В современном цивилизованном мире различные масонские ложи, теософские и антропософские объединения, секты и общины мистического толка являются по сути такими же «братствами», какие существую и поныне среди индейских племен Америки. Последние, правда, отличает более тесная связь с религиозными и культурными традициями их племен, тогда как объединения и секты цивилизованного мира представляют собою интернациональные сообщества экуменического толка.

 

Тайные жреческие объединения

Практика объединения нескольких колдунов - другой вариант объединения духовных усилий. Так были заложены основы для выделения особых жреческих каст, имевшие место, например в Индии. Жреческие объединения могли также формироваться не по наследственному признаку, а просто из лучших молодых людей племени, избираемых по усмотрению самих жрецов. Имея в руках знания, накопленные в течение многих поколений, те же друиды вполне могли по некоторым внешним признакам определять будущие наклонности ребенка к магической практике. Таким образом, создавалось жреческое сословие у кельтов, которое именовалось «Друиды»(15).

Жрецы осуществляли ритуальное обеспечение жизни сообщества людей, определяли их мировоззрение, контролировали сознание и поведение людей посредством религиозной регламентации их жизни, а также служили целям защиты сообщества от влияния «духов», с которыми данная группа (племя через посредство жрецов) не была в сговоре.

Многие аспекты духовной практики и деятельности членов жреческого объединения были тайной для непосвященных. Такие объединения лежат в основе создания светских и псевдорелигиозных тайных обществ, в том числе, и современных, также преследующих цель более тесного общения с иррациональным миром духов.

Вся история человечества пронизана соучастием в жизни людей невидимых, а иногда и вполне осязаемых, духовных начал. Первобытные люди относились к этому явлению как прагматики. Они вступали с ними в общение через своих колдунов и шаманов, узнавая, таким образом, что именно требуют от людей духи. Дальнейшие взаимоотношения строились либо на подчинении духам, либо на компромиссе, когда имело место частичное подчинение с одновременным задабриванием духов. Задабривание выражалось принесением жертв, вплоть до человеческих.

 

Лекция 2. Шаманизм

 

Сибирский шаманизм

Огромная верхнеазиатская раса монголоидов включает в себя племена и народы, имеющие отличия, как в области материальной культуры, так и в сфере своих космогонических и религиозных представлений(25). Первые - в основном определяются характером организации жизни (оседлый, кочевой), родом занятий (скотоводство, земледелие, охота, рыбная ловля) и местом обитания (тундра, горы, побережье, степь). Вторые - религиозные представления, как более консервативные элементы культуры, в основном являются отражением древнего исторического опыта этих народов. В силу этого обстоятельства, религиозные представления многих племен, относящихся к расе монголоидов, можно объединить в группу, носящую название шаманизм.

Как пишет известный исследователь Мирча Элиаде, «шаманизм» - это, прежде всего, сибирское или центрально-азиатское явление. Термину (тунгусскому) «шаман» соответствует якутское ойун, монгольское бо (боге) и удаган. Бурятское и якутское «удаган» обозначает женщин-шаманок, тюрко-татарское нам (кам), монгольское - ками.

Поскольку шаманизм является общепринятой практикой общения человека с духами, требующей определенных условий, Мирча Элиаде определяет это явление как технику экстаза. Шаманизм как форма религиозного культа в примитивных сообществах всегда сосуществует с другими формами религии и магии. По мнению Мирча Элиаде, отличие шамана от мага заключается именно во владении первым техникой транса, когда его душа покидает тело, чтобы подняться на Небо или опуститься в Ад. Отличие шамана от одержимого заключается в том, что шаман умеет налаживать контакты с духами, не становясь при этом их орудием.

Это не совсем точное представление. Шаман всегда является орудием духов, ретранслятором их программ. Другой вопрос, что «предварительный сговор» с духами на некоторое время обеспечивает шаману и племени относительно безопасное существование.

Сибирский и центрально-азиатский шаманизм, как считает Мирча Элиаде, отличается от других форм общения человека с духами тем, что он более систематизирован как идеологическое мировоззрение. От остальных членов общества шаманов отличает интенсивность их религиозного личного переживания. Идеологической основой мировоззрения шаманов и опекаемых ими сообществ является представление о существовании бессмертной души, небесного Бога и Бога Преисподней, при наличии одновременно множества других богов и богинь. Одна из важнейших функций шамана - сопровождение души умершего в загробный мир.

Выбор на роль шамана определяется обязательно с учетом личного экстатического опыта кандидата. Отсутствие такого опыта - исключает претендента из числа кандидатов.

Экстатический опыт могут дать только духи, либо посредством особых сновидений, либо посредством наставления молодого кандидата старым шаманом. Такое наставление равнозначно посвящению, которое мог получить кандидат и посредством особого сновидения. Сложность выбора шамана заключается в необходимости отбора кандидата, действительно имеющего экстатический опыт, полученный от духов. По верованиям, например, туруханских тунгусов, тот, кто должен стать шаманом, видит во снах Харги - черта, выполняющего шаманские обряды.

В науке обсуждалась проблема ненормальности шаманов, наличия у них психических отклонений, вплоть до органических повреждений центральной нервной системы. Однако богатейший этнографический материал отвергает такие умозаключения. Шаман, конечно, личность с необычными психическими и даже, порой, физическими возможностями, но их необычность склоняется в сторону больших, а не меньших психических и физических ресурсов.

Другое дело, что нам могут быть непонятны истоки этой необычности. Но, если относится к проблеме без ненужного усложнения, то и эти истоки могут быть объяснены. Они, собственно, и объяснены уже сами же шаманами, знающими хорошо, что именно духи, соединяющиеся с телом и рассудком шамана, являются источником их психической, физической, творческой и духовной трансформации.

Призываемый духами к шаманскому служению человек, далеко не всегда реагирует на это предложение с радостью. Это тяжелое служение, но и отказ от него может стать причиной болезни человека. Нередко согласие на служение означает укрепление физических сил, вплоть до излечения ранее существовавшего недуга.

Вслед за «призванием» человека к шаманскому служению, следует «наставление», получаемое от старого шамана, а затем собственно «посвящение», то есть определенный обряд, совершаемый открыто или тайно.

Признаком приобщения неофита к магическим силам являются «видение духов», то есть общение с некими силами (в виде, например, душ покойников, которые являются во сне или при удалении в пустынное место, где будущий шаман находится в уединении). Сила шамана определяется тем, кто является его другом - помощником. Например, дух-помощник, имеющий вид собаки, считается слабым помощником, а конь или орел - сильным. Духи-помощники должны оберегать шамана во время потусторонних путешествий.

Шаманский танец, выполняемый на первых этапах шаманского сеанса, есть процедура вызова духа-помощника и слияния шамана с ним. Вот почему шаманы изображают движения, свойственные тем или иным животным - они перевоплощаются в животное, соответствующее их духу - помощнику.

Для общения с духами шаман пользуется тайным особым языком, который духи же ему и дали. Каждый шаман знает от духов и исполняет во время сеанса свою особую песню, которая призывает именно его духа-помощника. Во время сеанса шамана, когда присутствующим становится ясно, что шаман начал общаться с духами, меняется тембр его голоса, иногда он начинает говорить на несколько голосов. Аналогичное явление продемонстрировал в новейшее время Алистер Кроули - идеолог и практик современного сатанизма, общавшийся с духами на никому, кроме его самого, не понятном «енохианском» языке. Звучание голоса Кроули, говорящего на этом языке, идентично горловому пению тувинцев, исполняющих культовые песни своего народа.

Почти повсюду во время обряда посвящения исполняются действия, символизирующие подъем шамана на небеса, в ряде случаев проводятся приемы, цель которых проверить и доказать силу шамана - например, хождение по горячим углям.

Маска, наряд шамана, украшения его бубна - все наполнено символикой и призывом, так же, как и звучание бубна. Мирча Элиаде справедливо называет этот долгий ритмичный звук бубна «музыкальной магией».

Конкретные цели, которые преследует шаман во время своего сеанса, могут быть разными - задабривание духов при надвигающейся на род опасности, просьба к ним о помощи, причинение зла врагам, поиск лечебной помощи, проводы души умершего и т. д.

Сеанс заканчивается полным изнеможением шамана, вплоть до отключения сознания или засыпания.

Сходство мировой шаманской практики, в общем, поразительно, смысл и цель ее всюду одна - защита интересов группы и каждого ее члена. Шаман при этом, хотя сам и действует на благо своей группы, является все-таки элитарным ее членом, отличающимся и по своим природным качествам, и по роду деятельности, и по степени осведомленности в вопросах общения с духами.

 

Китай

Древний Китай уже знал несколько категорий колдунов и ведьм, медиумов, заклинателей, вызывателей дождя и т. п.

В культуру китайцев входило убеждение, что правитель должен обладать умением «мага». Маг приобретал силу для управления людьми и природой посредством исполнения особых экстатических танцев. Эта сила в даосских текстах именуется «дао».

Способность к «мистическим полетам» императоров отмечена во многих китайских хрониках. Одержимость полетами выразилась в обилии легенд, связанных с колесницами и другими летательными аппаратами. Птичье перо, поэтому, является в Китае символом шаманского полета. Наименование «ученый с перьями» означает даосского жреца.

Исследователи считают, что именно в даосизме сохранились в наибольшей полноте доисторические магические приемы китайских жрецов. Приобщение к ним требует специальных знаний.

Если человеку не удастся договориться с духом, «овладеть» им, то сам он становится одержимым. Такой человек в дальнейшем действует как автомат, выполняя магическую технику экстаза. Обычно они выполняют функцию факиров.

Исследователи шаманизма обращают внимание на то, что китайцы, владеющие техникой магического экстаза, в обыденной жизни внешне не выглядят одержимыми. Это связывают с тем, что китайцы сохранили древнейшую традицию взаимодействия с миром духов, основой, которой является особая тренировка сознания.

Умение искусственно концентрировать свое сознание дает возможность предоставлять свое тело духам. Последовательность событий такова:

1. Концентрация сознания (за счет мысленного обращения к духам посредством чтения мантры или медитации);

2. Экстаз (в шаманской практике - во время исполнения магического танца);

3. Внедрение духа (иногда сопровождаемое судорогами или внутренним дрожанием);

4. Сверхъзнания. Внедренные в сознание (со - знание есть знание человека, соединенное с идущей извне информацией) духи дают указания о том, как следует себя вести человеку, чтобы сожительствовать с духами без видимого вреда для себя, если речь идет о шамане (или современном экстрасенсе), которого духи в последующем намереваются использовать долговременно.

Как пишет исследователь шаманизма Мирча Элиаде: - «Даосизм ассимилировал значительно больше архаических техник экстаза, чем йога и буддизм, особенно если речь идет о позднем буддизме, сильно искаженном магическими элементами.»

Китайский шаманизм доминировал в государственной жизни, прежде чем конфуцианство стало государственной религией. Он мог бы именоваться ву-измом, так как в шаманстве преобладали женщины. Все шаманки воплощали в себе духов. Считается, что воплощение «душ умерших» ведет к одержимости.

Одержимые говорят не своим голосом. Как писал Ванг-Чунг:- «Но все, что они говорят, является ложью». Женщины «ву» танцевали в кругу, и смеялись, как приведения, а вокруг них взлетали в воздух и врезались друг в друга предметы. Все эти и другие факирские явления до сих пор часто встречаются в китайских магических и медиумистических сферах.

В определенный, притом достаточно длинный период, «ву» был настолько близок к заклинателю (ши), что его обычно называли ву-ши. По сей день его называют саи-конг, и эта функция передается от отца к сыну.

Магико-религиозная деятельность саи-конга входит в сферу даосского ритуала, сам саи-конг именуется дао-ши, что означает даосский знахарь.

При нем обычно действует медиум - человек, подвергшийся одержимости духом, который как бы имитирует истинного шамана и выполняет факирские упражнения (пронзает себя ножом и т. п.).

Одной из форм шаманского перевоплощения является перевоплощение в животное. Шаман надевает на себя шкуру животного, изменяет походку, ритм дыхания и т. д.

По мнению Мирча Элиаде, это действительно дает шаману возможность «выхода из себя» и соединения с «космическими силами».

В силу личных мировоззренческих установок Мирча Элиаде не задается вопросом, с какими силами - духами взаимодействует шаман. Бог или антибог - для автора лишь вопрос терминологии.

Верой, наиболее близкой к древним народным религиям, в Китае следует считать даосизм. Китайское название его - даоцзяо, что переводится как учение о «дао» (о пути). Именно в этой религиозной системе наиболее отчетливо просматриваются древние народные обычаи и представления.

Некоторые ученые усматривают в названии «дао» отголоски древнего наименования шаманских практик - «гуй дао» - путь духов или путь демонов. Философское оформление эта религиозная система получила за 600 лет до наступления христианской эры.

При императоре династии Восточная Хань древний китайский ученый Лаоцзы стал почитаться как великий учитель, а его сочинение учение было признано в качестве главного канона. На протяжении девяти столетий множилось количество даосских общин и храмов. Вследствие смен правителей (монгольская, маньчжурская династии) менялось отношение к даосской религии.

В конце правления династии Цин (1644-1911) даосизм перестал играть в духовной жизни важную роль. Большое влияние на построения даосизма сыграл буддизм, который начал проникать в Китай из Индии в первые века новой эры.

Древние представления китайцев о смерти свидетельствуют, что они признавали бессмертие души. Поиск путей бессмертия физического побуждал к развитию медицины, алхимии, магии и гаданий. Амулеты и заклинания широко использовались в быту. Количество богов было огромным, обрядовая сторона жизни была богатой.

Были приняты посты и ритуальная половая свобода в определенные религиозные праздники (тайно отмечаемый день «Слияние духов»).

В настоящее время ревностных даосистов насчитывается в Китае около 20 миллионов, точных сведений, впрочем, нет. До сих пор существуют даосские монастыри, даже в самом Пекине.

Один из главных принципов даосизма - следовать естественному порядку вещей, к которому в последующем был присоединен и принцип «недеяния», то есть не участия, а предоставления событий их собственному развитию. Но это уже философские, а не вероисповедальные аспекты учения «дао».

Познание Дао, как определял Лаодзы, не должно ограничиваться стремлением к мудрости, как этого требует Конфуций, но требует обращения к интуиции. Многознание вообще не полезно, оно отвлекает человека от внутренней жизни. В жизни важно следовать трем принципам - сострадания, бережливости и смирения. Задача государства - обеспечить спокойную жизнь, не возбуждая у народа излишних стремлений, спасая его тем самым от пустой светской суеты.

Лаоцзы ни во что не ставил внешние признаки приличия, внешние услуги, чем также отличался от взглядов Конфуция.

Государственной религией в Китае с конца 17 века принято конфуцианство, которое стало все же религией ученого класса. Конфуций попытался регламентировать жизнь, выделяя в ней наиболее существенные требования. Высшей добродетелью у него являются семейные отношения и мир в государстве.

Все взаимоотношения в семье должны быть также четко определены - жена верна мужу, мужу разрешено многоженство, родители почитаются и при жизни и после смерти, младшие подчиняются старшим и т.д. Также четко должна быть организована деятельность правителя и его министров.

Конфуций был большим любителем древних литературных источников, многие из них собрал и восстановил. Он был убежден, что излагаемые им положения соответствуют древним представлениям.

Соединив в своем учении религию и научное образование, Конфуций придал новый вес званию ученого, стал для китайцев идеалом совершенства.

В настоящее время только 3 % населения Китая исповедуют буддизм, то есть 34 млн. человек. Из них 10% составляют ламаисты. Неопределенное количество китайцев является поликонфессиональными, придерживаясь и народных традиций и конфуцианства или даосизма.

Буддистские секты в Китае, как тайные, так и явные, исповедуя буддизм, имеют в основе своей различные индийские Сутры - тексты, излагающие учение Будды. Буддистский культ в Китае состоит в основном в служении изображениям и реликвиям. На народном уровне магические приемы буддизма соперничают с традиционной магией.

 

Япония

История шаманизма в Японии известна слабо. Современная шаманская практика в основном сосредоточена на одержимости женщин духами умерших. Главные действия шаманок заключаются в вызове душ умерших с того света. Через посредство шаманок умершие говорят с живущими людьми, отвечают на их вопросы, пророчествуют, учат, как лечить больного.

Как отмечают исследователи, многие шаманки слепы от рождения. Шаманским приемам обучают в течение от трех до семи лет, заканчивая обучение сочетанием девушки с духом - покровителем. Известны случаи рождения детей от такой «богини», отцом которых является дух. Такие дети тоже почитаются «богами».

Исследователи находят сходство в алтайском и японском женском шаманизме. Главная функция тех и других, - заставить дух сойти в какую-нибудь определенную материальную форму (опору, например, - гохей) или воплотиться так, чтобы шаманка была посредницей между душой и живыми.

Япония населена потомками двух различных племен, пришедших на эти острова в разное время. Более древними являются айны, которые сохранились на севере страны. С начала третьего столетия в Японию проникла китайская культура, а после шестого века - буддизм, который поглотил национальную религию шинто.

С 9 века по 17 в Японии процветала религия, представлявшая собою смесь буддизма и шинто. После обращения к конфуцианству в 17 веке, началось возрождение религиозной национальной традиции.

С 1686 года в Японии буддизм заменен шинто.

Сохранились литературные источники 712 года, описывающие божества религии шинто. Это очень живописные мифы, отражающие японскую космогонию и культ героев - предков. Как и в Китае, предкам отдано предпочтение перед силами природы. Божества природы стоят как бы на втором плане. Большую роль играет фамильный культ, есть бог медицины, бог каллиграфии, множество мелких божков.

Японцы признают бессмертие души, признает силу молитв и необходимость принесения богам жертвы. Предметами жертвы является пища - рис, рыба, овощи, плоды, а также ткани и утварь. Священство передается по наследству.

Храмы имеют два отделения. Закрытая часть является жилищем божества, открытая предназначается для Гохей - великой жертвы. Гохей представляет собой палку с прикрепленными к ней полосками белой бумаги - это представитель божества. Молящийся обращается к божеству, прося его спуститься и соединиться с Гохеем.

В храмах выделено место для сцены, где происходят ритуальные танцы, имеется цистерна с освященной водой для омовения рук перед богослужением, несколько кумирен для богов, помещение для жертвенных даров и стойло для священного коня.

В домах японцев также имеются небольшие алтари с амулетами избранных божеств. Трижды в месяц на алтарь помещается жертва в виде пищи, зажигается лампада.

Существует своя ритуальная и колдовская магия, заговоры и гадания. Японцы хотя бы раз в жизни должны совершить религиозное путешествие к большим кумирням страны.

Считается, что пост и пребывание в уединенных местах могут привести человека к религиозному экстазу и божественному откровению, что, и наблюдается в действительности. От таких одержимых получают ответы на мучающие кого-то вопросы.

Принята система погребальных ритуалов, которая свидетельствует о вере японцев в загробную жизнь.

Существует обычай поклонения камням, символизирующим половые органы. Им приносят жертвы в виде раковин, яств и напитков.

 

Лекция 3. Религии народов Передней Азии

 

К народам семитической группы относятся племена вавилонян, ассириян, арамеян и финикиян, имеющие между собой много общего, как в языке, так и в образе мыслей. Это определяет и общность религиозных воззрений(9).

 

Вавилония

Между двух рек, в их нижнем течении, - Тигра и Евфрата, берущих свое начало в горах Армении, находилась эта страна. Плодородные земли ее ежегодно обогащались за счет разлива рек. Лето приносило зной, а зима - дожди.

В Вавилонии были развиты скотоводство, земледелие и садоводство. Были цветущие города, развиты торговля, ремесла, искусство. В науках, особенно астрономии и законоведении, Вавилония не имела себе равных на Востоке. Космогония и космология получили также необычайно широкое развитие. Древность их доходит до пятого тысячелетия, а их письменные памятники содержат сведения, начиная с четвертого тысячелетия.

Боги вавилонян были небесными властители людей, определяющие их судьбу. Они же - властители природы. В качестве верховного владыки выступают то Солнце, то луна. При этом существовал огромный пантеон местных богов, которые в ряде случаев с течением времени становились небесными богами. Если это происходило, то они становились позади лунного бога Син, согласно общесемитическому воззрению.

Самой значительной из женских божеств, которые вообще-то стали постепенно обязательными спутницами богов мужского рода, была богиня Истар. Богини - супруги богов небесных, противопоставлялись небесным богам как творческое, производительное начало земли.

Большую роль играли местные культы Южного Вавилонского царства. Центром его был город Ур, в котором почитался бог луны Син под названием Наннар - то есть, «светящийся». Он считался старшим сыном Бела - бога воздушных сил, повелителя демонов бурь, но признавался за первого из богов.[1] На печати из Ура он изображался на троне под серпом луны[2]. Главенство бога луны несколько раз сменялось главенством бога солнца, но даже и в эти периоды особое значение бога луны не умалялось, и имело огромное влияние на северо-вавилонскую религию.

Его жена - богиня Нанна позднее смешивается с Истар. В Уре небесная богиня Истар именовалась Нана, она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и чувственной любви. Соответственно этому, она здесь имеет мрачный характер, как губительная, смертоносная богиня.

После объединения в третьем тысячелетии Северной и Южной Вавилонии, главным городом государства стал Вавилон, а его местно чтимый бог Мардук получил статус главного бога - царя богов, людей, неба и земли. Усилиями жрецов в значительной степени были перераспределены роли небесных богов, соответственно чему были перераспределены между богами и планеты. Так закладывался фундамент астрологии.

Магия древнего Вавилона играла главную роль и в решении житейских проблем. В вавилонской религии, даже в самые древнейшие времена, рядом с таким богопочитанием, какое существует и в других семитических религиях, было очень распространено верование в духов и соответствующие ему гадательные обряды, волшебные формулы и заговоры.

Когда священный город Ур стал страною халдеев, появляющихся впервые в истории на исходе второго тысячелетия и основавших потом, после падения Ассирийского царства, Ново - Вавилонское царство, магию и служение светилам связали преимущественно с халдейской мудростью. Во всяком случае, именно так повествуют библейские сказания. Несомненно, однако, что укоренение здесь магической и астрологической практики было подготовлено всей предшествующей религиозной практикой этого города. Чаще всего заклинания сопровождались звездными (астрологическими) элементами. Эта область не была близка населению, она оставалась жреческой религией.

Жрецами была введена числовая номенклатура богов, установлены их ранги. В народных верованиях, наряду с почитанием богов, оставалась сильная вера в демонов. Чародейство имело глубокие корни в народе.

В религии Вавилона присутствует несколько божественных триад: отец богов - Ану; владыка земли, повелитель демонов и смерти людей - Бел; Эа - властитель подземных вод (ключей, от которых родятся реки) и он же властитель заклинаний.

Вторая божественная триада представлена была богом луны Сином, его сыном - солнечным богом Самасом, и Истар в виде утренней и вечерней звезды. Она считалась дочерью Сина и женой Таммуза - владыки подземного царства мертвых. Обратим внимание, что местом пребывания душ умерших вавилоняне считают отнюдь не небеса.

Особая роль бога луны Сина выразилась в том, что по представлениям, изложенным в одном из гимнов Ура, Син не имеет над собой никакого судьи. Там же он именуется производителем богов, людей и всего живого, прежде всего растительного царства. (Вот откуда берет свое начало современный растительный лунный календарь). Сын лунного бога - солнечный бог Самас, играет вторую роль. Он владеет тайной сновидений, враг тайных дел, справедливый судья.

Вообще, пантеон вавилонских богов безгранично расширялся с течением времени, но, начиная со времен халдеев, то есть, с 1100 г., сведения о вавилонской религии становятся все более скудными.

 

 

Ассирия

Эта страна соседствовала с Вавилонией. Она существовала более чем за две тысячи лет до Рождества Христова, за девятьсот лет до Рождества Христова она завоевала Вавилонию, приняв полностью религию завоеванного государства.

Ассирийцы перенесли к себе всю заклинательную литературу вместе с их астрологическими, математическими, космологическими и космогоническими представлениями и всей вавилонской демонской и нечистой силой.

В регламенте государственной жизни, ассирийцы не дали жречеству той власти, которую они имели у вавилонян. Ассирийские вожди присвоили себе сами высшие жреческие права. Конечно, со временем были в некоторой степени изменены религиозные предпочтения, но в целом религия ассирийского царства была продолжением религии вавилонян.

Новохалдейское царство, установившееся с падением Ассирии, частично устранило нововведения, привнесенные ассирийцами, но сохранило главных богов Вавилонии.

Религиозные гимны и молитвы на всех этапах этих исторических событий находятся в связи с заклинательными обрядами. Как подчеркивают историки, сохранившаяся религиозная литература вся насквозь проникнута демонологическими и астрологическими представлениями, в чем усматривается инициатива жрецов.

Превращение при халдеях литургических воззваний - благодарственно-молебных обращений к богам, в формальные заклинательные моления понизило их религиозную ценность. Духовная жизнь превращалась в формальный обряд, не несущий нравственного содержания, но имеющий целью лишь удовлетворение утилитарных потребностей.

Тем удивительнее, что в культуре этого региона сохранялся и другой тип религиозной литературы, а именно, покаянные псалмы. Для них характерен достаточны высокий эмоциональный уровень изложения, но, самое главное, и высокий уровень нравственной оценки собственной жизни. Это древнейшая попытка найти причину своих несчастий в себе, своем поведении, своем не милосердии. Это признание справедливости гнева божества по отношению к молящемуся, это надежда на милость и прощение со стороны божества.

Интересной и типичной особенностью таких псалмов является отсутствие имени бога, к которому обращается молящийся. Возможно, таким богом мог быть известный индивидуальный для каждого молящегося его божественный посредник, а возможно и некий бог, прощающий грех, который неизвестен самому молящемуся.

В гимнах есть выражение «грех, которого я не знаю». Необходимым условием для того, чтобы молитва была услышана, является восхваление бога - помощника, чрезвычайное богатство в святилище бога, богатые жертвы и богатое богослужение.

Нравственная сторона религиозного учения вавилонян была подробно разработана. Вся вавилонская религия проникнута сознанием безусловной зависимости человека от милости Божьей и чувством благоговейной покорности воли богов.

Таким образом, наличие в религиозной практике покаянных псалмов и высокий уровень нравственных критериев уже, а те далекие времена приближало общественное сознание ассирийцев к требованиям будущего христианского богословия.

Как уже говорилось выше, со временем все более нарастала заклинательная практика, все более сказывалось влияние светских представлений о принципах построения духовной иерархии. В связи с колоссальным расширением пантеона вавилонских богов (6500 богов, 300 небесных и 600 земных духов) встают проблемы их классификации, фактически формализации.

Астрология все больше проникает в эти жреческие измышления и пользуется вниманием народа.

Современные тому периоду библейские свидетельства видят в вавилонской религии только суеверное служение звездам и волшебство, соединенное с заклинаниями и гаданиями. Обнаруживается стремление придать всему пантеону богов монархический характер, каждая местность вновь начинает выделять свое особое божество, превознося его перед остальными богами.

Во времена новохалдейской династии при Навуходоносоре и Набониде все прочие боги были отодвинуты на задний план почитанием Мардука и Небо.

Культовые жертвоприношения состояли из лучших частей охотничьей добычи мужского пола, а также овощей, фруктов меда и масла. Животные женского пола применялись только в очистительных обрядах. Жертва богу имела очищающую силу. Люди приносились в жертву при оплакивании мертвых. Особые представления об очищениях и очистительных обрядах были тесно связаны с магическими представлениями.

Религиозная мифология вавилонян описывает сотворение мира из первобытного хаоса - вод океана, самосотворение череды богов, их битвы, победы, которые завершаются сотворением из частей тела богини Тиамат небесного океана, затем звезд, людей, городов.

Виновниками потопа в представлениях вавилонян были жители древнего легендарного города Суррипака.

У вавилонян не существовало других представлений об участи мертвых душ, кроме их пребывания под землей, в аду. Это - общая участь всех, в том числе и жрецов, и царей. Наихудшая участь могла быть только у не погребенных, их души обрекались на скитания на земле.

Внутри, в тайной области ада, имелся, впрочем, остров блаженных, но допущены туда были только два творения - Сит и его жена.

Как уже говорилось выше, демонология и заклинания составляли важную сторону жизни вавилонян. Болезни любого рода - как физические, так и психические, были результатом или гнева богов, попустивших демонам получить власть над человеком, или результатом воздействия колдунов или ведьм.

Главным направлением деятельности нечистой силы, по представлениям вавилонян, было разрушение жизни семьи.

Человек становится одержим демонами в результате воздействия колдуна. Всякое общение с таким одержимым опасно, оно заразительно. Контакт со злыми силами (духами) завлекал человека в заколдованный круг, и бог отходил от такого, поскольку одержимый был уже «нечист».

Для освобождения от одержимости надо найти причину ее происхождения, для чего требуются жрецы-заклинатели. Обряд освобождение включал чтение заклинательных формул и сжигание символов - травы, плодов, семян, шкур овец и коз. Все это совершалось ночью при свете факелов возле кровати больного.

Дополнительно осуществлялось сжигание (или применялся другой способ уничтожения) символического изображения предполагаемого врага. Символ представлял собой глиняное, деревянное, восковое, мучное, каменное или иное изображение нечистого духа, волшебника или ведьмы. При этом применялись жертвенные курения и возлияния.

Для обряда очищения использовали чистую воду из священных рек Тигра и Евфрата и чистое растительное масло.

Изгнанные духи, покидая тело, удалялись в пустыню.

Существовало представление о добрых духах, защищающих и охраняющих человека, его дом, город от несчастных случаев.

 

Сирия и Финикия

Семиты передней Азии занимали область, лежащую между Евфратом и Средиземным морем. Религиозные представления сирийцев, финикиян, хананеян и филистимлян очень схожи. Политическое расчленение семитических племен Передней Азии отражалось в факте отсутствия такого национального святилища, которое почиталось бы всеми народами.

Местные или узко групповые боги были у каждого народа. Формы же выражения богопочитания у всех были схожими. Возвышенные места рельефа избирались как места богослужения, источники, воды или деревья служили местами расположения храмов, их окружали священные рощи. Вбитый вместо дерева столб означал то место, где божество проявляло свою божественную силу. Если обнаруживалось место, где божество каким-либо образом проявляло свою силу, то это место отмечалось камнем, который обливали кровью и жертвенным маслом.

Главная цель обращения к божеству и жертвоприношения - не мольба о помощи, а задабривание с целью отвращения несчастий.

 

Сирия

Арамеи были кочевым народом, обитавшем в малоплодородной части возвышенной долины на запад от Евфрата. Северные части Месопотамии были местами их кочевий в древности. Они постоянно подвергались военным нападениям египтян и ассирийцев. Главным богом сирийцев был Хадад - по-видимому, это солнечный бог и бог войны. В Дамаске существовал храм, посвященный этому богу. Еще был бог с именем Эль и женское божество Атар - сирийский вариант вавилонской богини Истар.

В Городе Гиерополь осуществлялся дикий культ этой богини, когда в храме, украшенном изображениями фаллоса и непристойными знаками культа этой богини, оскопленные мужчины в женских одеждах совершали служение богине. Экзальтированная и возбужденная танцами толпа занималась самооскоплением, резала себе в кровь руки.

Эта же богиня считалась покровительницей вод и рыб. Существовал бог по имени Гад - покровитель и источник счастья, а также ряд других богов - Мар, позже лунные божества Ярхибол и Аглибол, солнечные божества Семес и Малакбел.

 

Финикия

Финикийцы занимали узкую прибрежную полосу и являлись главной морской и торговой силой древнего мира. Их язык был схож с еврейским. Они захватили в свои руки всю торговлю с Аравией и Месопотамией. По какой-то, возможно экономической, причине египтяне и вавилоно-ассирияне во время своих завоевательных походов щадили финикийские города. Временами Финикия попадала под власть Египта, а с конца 11 по 14 столетие была египетской провинцией.

Финикийская религия, несмотря на различные заимствования в области материальной культуры, свойственные ее народу как торгующей нации, сохранялась достаточно долго в неизменном виде. Высочайшим божеством для них был владыка неба. Его называли просто «Бог»- elim, или Баал - владыка, реже - Адон - господин. Титул Баал, впрочем, относится и к другим божествам, имеющим вес.

Супруга Баала, именуемая Баалат, сохраняла главные черты Астарты. Каждый город имел своего Баала.

Служение его супруге отличалось безнравственностью. Существует предположение, что она же считалась богиней луны.

Культ финикийской Астарты проник в Сицилию и Киферу и слился с греческим культом Афродиты. Культ Адона (Адониса), как предполагают, бога весеннего солнца, совершался в храме Баала в Библосе и на острове Кипр, в Ливии и сирийской Антиохии. В день памяти Адониса женщины в храме приносили в жертву свои волосы или свое целомудрие, а плату за него, получаемую с чужеземных посетителей праздника, отдавали в дар богине.

В пантеон финикийских богов входило огромное количество божеств, заимствованных у соседних народов.

Библейский пророк Илия иронически оценивал формы религиозного экстаза и традиции финикиян. Жрецы Ваала обыкновенно кричали: «Ваал, услышь нас!», на что Илия рекомендовал кричать громче, Ваал, возможно, задумался или спит.

Жертвоприношения осуществлялись на алтарях, памятных каменных столбах, ашерах - деревянных столбах, символизирующих дерево, и изображениях божества с его именем. Жертвовали любые доброкачественные продукты.

Употребление крови и при других культовых операциях, а также принесение человеческих жертв, указывает на то, что кровь в жертвоприношениях составляла главный дар, ибо в крови заключается жизнь.

По воззрению семитов в волосах скрыта жизненная сила, так же как в крови - душа. Приношение в жертву богам волос осуществляли служители культа - они брили головы, принесение в жертву части своего тела вместо жизни лежит в основе обряда обрезания, широко распространенного на древнем Востоке.

Однако последним и наиболее действенным и надежным средством были все-таки человеческие жертвоприношения. Жертвовалось то, что дороже всего - первенцы, дети. Этот свирепый обычай практиковался не только в то грубое время, но сохранился и в более поздний период. Даже насильственные меры, к которым прибегали римляне, чтобы прекратить в Карфагене человеческие жертвоприношения, остались безуспешны. Суровый характер богов не допускал никакого снисхождения. В благодарность богам, например за победу в военном походе, приносили в жертву красивейших из пленных.

Важно подчеркнуть, что в религии финикиян полностью отсутствует какое-либо представление о бессмертии души, о ее потусторонней жизни. Все земные дела, все обращения к божествам, все жертвы совершались финикиянами только ради получения от божеств богатства, почестей, снисхождения богов.

 

Персия

Иранские народы имеют общие генетические корни с индусами. На заре европейской истории персы были удачливыми завоевателями огромных территорий Западной Азии. Их государство занимало пространство от Турана до Абиссинии, от Инда до Эгейского моря. Это государство разрушилось после 200-летнего цветущего существования, не выдержав собственной огромности. На его развалинах возникло Парфянское государство, которое, унаследовав воинственность своих предшественников, утратило их культуру. Через несколько столетий, после опустошительных войн и затем последовавшего слияния с магометанами, язык и религия персов стали угасать и преобразовываться в другие формы.

Это был высоко интеллектуальный народ, очень рациональный, сумевший даже в своем религиозном дуализме удержать равновесие, создав религию на практическо-нравственной основе. Нравственная непорочность была сознательным идеалом персов.

Древнеперсидская религия была религией правил, также как древнеиндусская была религией жертв. Строгость, с которой персы проводили эти нравственные правила в жизнь, имела величайшее значение для их народа, так же как недостаток настойчивости, приведший высшие круги к нравственной и физической дряблости, сильно способствовал падению государства. Но после падения древнее этическое сознания продолжало жить в остатках народа, который еще носил имя персов и признавал религию Заратустры.

Самым западным из иранских народов древнего мира были мидяне. Считают, что мидяне и скифы были, едва ли ни одним народом. Цветущая культура оседло живущих мидян, по-видимому, развилась из кочевой культуры скифов. Эту культуру целиком восприняли персы. В культуре мидян жречеству было выделено ведущее место. Во времена Дария они даже возглавили восстание, чтобы восстановить свое древне могущество. Поплатились они за это конфискацией имущества.

Основателем нового религиозного направления стал Заратустра, родиной которого считается северо-западная окраина Мидийского царства. Судя по именам его деда и отца (богатый верблюдами и богатый лошадьми), он происходил не из бедного слоя. В царском дворе у Заратустры были влиятельные связи. Он женился на дочери министра. С тремя его сыновьями связывается в иранском предании происхождение трех иранских сословий - жрецов, воинов и земледельцев.

Имя Заратустры и его жизнь со временем обросли легендами, сказками и вымыслами. Достоверные же свидетельства говорят, что свое учение он развил задолго до появления персов, что персы это учение приняли, и что учение пробивало себе дорогу, несмотря на некоторое сопротивление жречества, к которому, впрочем, относился и сам Заратустра.

Учение Заратустры является составной частью Авесты - обширного литературного наследия персов, куда входят фрагменты из самых разных верований и религиозных наслоений. Во-первых, в Авесте прослеживаются религиозные представления пастушеского народа (священны коровы, собаки, наделенные душой). Во-вторых, проявляются германские корни (зимний холод и мрак ожидается при кончине мире, на смену которому придет весна - представление, которое вообще не соответствует системе взглядов Заратустры). В третьих, прослеживаются связи с древнеиндусскими представлениями, хотя и с большими оговорками.

Главным божеством авестийской религии является Агура-Мазда - (Ормузд), духовная сущность которого состоит в совершенном познании. Этическую сторону его составляет святость и благодетельность. Его сущность трояка, это святость, чистота и справедливость.

Его небесную свиту составляют бессмертные святые - агуры, которые группируются в тройки. Эти существа могут быть и женского и мужского рода, они помогают и богу, и людям. Есть божества света, божества, опекающие души умерших, богиня, соответствующая Астарте, культ которой существовал во всей передней Азии. Есть духи, защищающие человека от демонов и т. д.

Бесчисленна череда демонов - девов и друдж. Жилище демонов находится на севере, они живут в глухих местах, на могилах.

Божество Ариман является князем злых, это дух мук и бедствий, распространяющий болезни и смерть. Вообще, в Авесте все негативное, даже характер человека, не говоря уже о его плохих поступках или стихийных бедствиях, является проявлением демонских сил.

Класс жрецов именовался магами. Только они могли совершать обряды, но вступление в этот класс было свободным, без кастовых различий. Культ огня был главным, жрецы носили с собой переносные огненные алтари. Специальные палочки, которые срезали с деревьев под чтение особых молитв, поднимали вверх во время службы. Жертвенным напитком была гаома - аналог сомы. Вообще заклинания, молитвы и песнопения, наряду с жертвенными песнями, составляли основу церемонии.

Характерной особенностью авестийского культа было отречение от дьявола и исповедание, а этичным считалось справедливое поведение, сострадание и деятельное отношение к богу.

Большое внимание уделялось процедурам ритуального очищения, омовения и искупления, которое выглядело как самобичевание. В качестве эпитимии накладывались обязанности выполнять определенные социально полезные действия - убивать змей, разводить животных (например, собак), строить мосты или проводить канализацию.

Было принято торжественно клясться перед алтарем, не совершать дурные поступки - воровать и т.п.

Правда, справедливость и верность - вот три этических принципа, которые составляли Авесту и неукоснительно исполнялись. Очень высокой была мораль половых отношений. Разврат, извращения однозначно осуждались.

Очень высоко оценивалось трудолюбие, а леность и вялость считались происходящими от длиннорукого демона Бушиаста.

Момент смерти рассматривался как очень опасный из-за прихода большой толпы демонов. В этот момент важны молитвы, жертвы и заклинания. Перед смертью жрецы напутствовали умирающего, давали ему выпить сому. Процедура очищения комнаты умершего была сложной, сжигалось сандаловое дерево, труп оберегался от загрязнения. Нельзя было хоронить ночью, когда духи особенно активны.

Раздетый труп помещался на крышу специальной башни и предоставлялся стихиям и животным.

Считалось, что душа покидает землю через 6 дней после смерти. Судьба души в небесных сферах определяется на 4-ый день. Светильник, зажженный в день смерти, горел 9 дней. Удивительно соответствие части этих представлений христианскому сознанию!

А