НЕОБХОДИМОСТЬ.   НУЖДЫ.

46.       Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов  чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода  от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте , отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, филосовский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглашаю знанием,а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.

Б.Г.13. 12-18.

47.       О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения  тот, кого не выводит из равновесия счастье и срадание, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.

Б.Г. 2.15.

КОММЕНТАРИЙ.              Всякий, кто тверд в своем намерении   достичь высокой стадии духовного осознания, и может  равным образом мириться с натиском  горя и счастья, безусловно достоин освобождения.  В системе  варнашрама       четвертая стадия жизни, а именно - жизнь в отречении (санньяса) - требует самых больших усилий, но тот, кто всерьез намерен  сделать свою жизнь совершенной, без колебаний принимает этот образ жизни, невзирая ни на какие трудности.  Трудности обычно возникают в связи с необходимостью  порвать семейные  узы, прекратить отношения с женой и детьми. Тот же, кто сумел выдержать эти испытания, поистине завершает свой путь к духовному осознанию.  Подобным же образом Арджуне рекомендовано сохранять стойкость при исполнении  им обязанностей кшатрии, даже если ему  и трудно сражаться с членами семьи  и теми, к кому он чувствует  привязанность. Господь Чайтанья принял санньяс  в возрасте двадцати четырех лет, несмотря на то, что находящиеся на Его попечении  молодая жена и престарелая мать остались без поддержки. И все же,  ради высшей цели, Он принял  санньяс и со стойкостью исполнил высший долг. Таков путь освобождения из плена материального мира.

48.       Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает  и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда  погибает тело.

Б.Г.2.20.

КОММЕНТАРИЙ.              Бесконечно малая частичка Высшего духа  качественно идентична  Ему.  Она не подвержена изменениям, как тело. Иногда душа называется неизменной, или  гута-штха.  Тело подвергается изменениям шести видов. Оно рождается из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит определенные действия, постепенно истощается и, наконец, уходит в небытие. Душа, однако, не претерпевает подобных изменений. Поскольку она принимает материальное тело,  это тело получает  рождение, душа же не рождается  и не умирает. Умирает все, что рождается. А так как душа не рождается, у нее нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная, т.е. в истории нет следа ее возникновения, хотя мы и пытаемся их найти, руководствуясь телесной концепцией бытия.  Душа, в отличие от тела, никогда не стареет. Поэтому так называемый  старый человек может чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности. Изменения тела не затрагивают душу. Душа не увядает, как дерево, и как вообще все материальное. Душа также не производит побочных продуктов. Побочные продукты тела, а именно: дети - являются индивидуальными душами, и, обретая тело, индивидуальная душа выступает в роли ребенка конкретного живого существа. Тело развивается благодаря присутствию души, но у души нет никаких ответвлений и изменений. Таким образом, душа свободна от шести видов изменений тела.

49.       Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.

Б.Г. 3.40.

КОММЕНТАРИЙ.              Враг захватил различные стратегические позиции в теле обусловленной души, и Господь Кришна указывает эти места, чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум является центром всякой деятельности чувств и когда мы слышим об объектах чувств, ум обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, и в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем разум превращается в столицу этих похотливых склонностей. Разум является ближайшим соседом души. Разум, захваченный похотью, заставляет душу попадать под влияние ложного эго и отождествлять сеья с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться  материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем. Такое ложное отождествление души  с материей прекрасно описано в "Шримад-Бхагаватам"  (10.84.13):

ясьятма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджья-дхих

ят-тиртха- буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхигьешу са эва го-кхарах

Человек, который отождествляет  тело, сотворенное из трех элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентальным знанием, должен считаться подобным ослу или корове".

50.       Разве можно так опуститься, чтобы жить на подаяния тех, кого ты пытался убить с помощью яда и поджога? К тому же ты оскорбил одну из их жен и присвоил их царство и богатства.

Ш.Б. 1.13.24.

КОММЕНТАРИЙ.              Согласно религии  варнашрамы, определенный период жизни должен быть посвящен исключительно самоосознанию и обретению спасения  в человеческой форме жизни. Это обычная практика, но люди, подобные Дхртараштре, и в преклонном возрасте хотят оставаться дома, даже если для этого нужно опуститься до того, чтобы жить на подаяния от своих врагов.  Видура хотел указать на это Дхртараштре и заставить его почувствовать, что лучше умереть как его сыновья, чем принимать такие унизительные подачки. Пять тысяч лет назад  такой Дхртараштра был один, в наше же время  подобные Дхртараштры есть в каждом доме. Особенно политики не хотят оставлять свою политическую деятельность, пока не попадут в безжалостные руки смерти,  или  пока  их  не  убьют   противники.   Привязанность  к  семье  до

самого конца жизни - это самая последняя степень леградации чкловека, и поэтому  даже в наше время так необходимы Видуры, чтобы просвещать  таких Дхртараштр.

51.       Махараджа Йудхиштхира  сбросил свои  одежды, пояс и царские украшения и утратил всякий интрес и привязанность к чему бы то ни было.

Ш.Б. 1.15.40.

КОММЕНТАРИЙ.              Чтобы стать  одним из спутников Господа, необходимо обязательно очиститься   от материальной скверны. Невозможно стать спутником Господа, то есть вернуться к Богу, не пройдя через подобное очищение.  Поэтому, чтобы духовно очиститься, Махараджа Йудхиштхира сразу же отверг свое царское богатство, сбросив царские одежды. Кашайа, шафрановая набедренная повязка санньяси указывает на свободу от привязанности к привлекательной мирской одежде, и потому он соответствующим образом сменил свое одеяние. Он утратил интерес к своему царству и семье  и тем самым очистился от материальной  скверны, или, иначе говоря, материальных самоотождествлений.  Как правило, люди привязаны к различным внешним обозначениям - обозначениям, связанным с семьей, обществом, страной, родом занятий, богатством, положением и многим другим. Пока человек привязан к этим обозначениям, он считается материально загрязненным.  В наше время так называемые национальные лидеры связаны своим национальным самосознанием, не ведая того, что это - ложное самосознание - очередное внешнее отождествление  материально обусловленной души.  Чтобы стать достойным возвращения к Богу, человек  должен отбросить все такие самоотождествления. Глупые люди превозносят тех, кто умирает с сознанием своей национальной принадлежности, но здесь приводится пример  Махараджи Йудхиштхиры, царя, который приготовился покинуть мир без этого национального самоосознания.  Тем не менне, его помнят и поныне, т.к. он был праведным государем, стоящим почти на одном уровне с Личностью Бога, Шри Рамой. И так как миром правили  такие благочестивые цари, люди всего мира были счастливы во всех отношениях, а этим великим императорам было вполне под силу править миром.

51".     Все время поступая таким образом, человек может желать прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека  нет.

Ш. И. 2.

КОММЕНТАРИЙ.              В "Бхагавад-Гите" (2.40) указывается, что богоцентрические действия  так ценны, что даже самые незначительные из них  могут защитить человека от величайшей опасности. Самая великая опасность в жизни - это возможность вновь попасть  в эволюционный цикл рождения и смерти. Если человек  так или иначе упускает возможность духовного развития, предоставляемой ему человеческой формой жизни, и снова возвращается в эволюционный цикл, это должно считаться самым печальным исходом, хотя из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен  понять этого. Поэтому в "Шри-Йшшопанишад" рекомендуется   использовать энергию в духе ишавасйи, и, поступая подобным образом, можно желать долгих лет жизни. В противном случае долгая жизнь  человека ничуть не лучше жизни дерева, которое тоже является живым существом и может жить многие сотни лет. Нет смысла жить долго, подобно дереву, или дышать, словно мехи, или рожать детей, как свиньи или собаки, или есть, как верблюд. Даже скромная жизнь, посвященная Богу, ценнее колоссального обмана  так называемого альтруизма или социализма, никак не связанных с Богом.