Реферат Курсовая Конспект
СИГЕР БРАБАНТСКИЙ - раздел Философия, Средневековые философы: жизнь и идеи (Ок. 1240 – 1284) Французский Философ, Основатель З...
|
(ок. 1240 – 1284)
Французский философ, основатель западно-европейского (т. н. «латинского») аверроизма. Современники прозвали его «Великим».
Жизнь и труды
О короткой жизни Сигера известно немного. Он был родом из герцогства Брабант (территория современной Бельгии). В 1255 г. переселился из Льежа в Париж и, получив в 1260 г. звание магистра, стал преподавателем Парижского университета.
В историю средневековой философии Сигер Брабантский вошел как основатель и глава латинского аверроизма.
Само название «аввероизм» появилось лишь в XIX в., но относится оно к одному из философских направлений средневековой философии, которое восходит к учению арабского философа Ибн Рушда (под влиянием еврейского языка и испанского диалекта это имя в Европе звучало как Аверроэс). В арабской философии интерес к античным мыслителям, и, в первую очередь, к Аристотелю проявился намного раньше, чем в Западной Европе. Его переводили, комментировали, о нём спорили. Одним из наиболее глубоких комментаторов Аристотеля стал Аверроэс, а его последователем в западно-европейской философии – магистр факультета искусств Парижского университета Сигер Брабантский. Кроме Сигера среди парижских аверроистов можно назвать Боэция Дакийского (Датского) и Бернье Нивельского.
Основанный в 1215 г., Парижский университет становится центром светского и богословского образования в Европе. Со времени его основания система образования начинает стремительно прогрессировать. Светское образование значительно отделяется от церковного. Как и во всех других университетах, пропедевтическим факультетом здесь был факультет искусств, который должен был подготовить студентов к продолжению образования на одном из трех факультетов: медицинском, юридическом или теологическом. Поскольку на факультете искусств преподавали преимущественно философию и логику, его чаще всего называли философским. И хотя самым престижным, но и самым немногочисленным, считался богословский факультет, со временем именно философский факультет привлекает к себе особое внимание.
В это же время активизируется переводческая деятельность. Благодаря близости к арабскому миру переводятся труды арабских мыслителей, таких, как Аверроэс, Аль-Фараби, Ибн-Сина (Авиценна), а также произведения античных авторов – Аристотеля, Платона, Плотина. Причём античные авторы в первое время переводились с арабского языка и только позже – с греческого. Благодаря этому европейцы знакомятся с «Метафизикой» Аристотеля, его работами по этике, физике и даже с его «Политикой», которая была неизвестна арабам.
Возникнув на факультете искусств, латинский аверроизм (и прежде всего в деятельности Сигера) представляет собой переработку учения Аристотеля, не ставящую цели согласования этого учения с положениями христианского вероучения и морали. Об этом свидетельствуют уже сами названия его работ: «О вечности мира», «О необходимости и взаимосвязи причин», а также «Вопросы о разумной душе». Это неизбежно должно было вызвать соответствующую реакцию церковных деятелей и ортодоксальных теологов.
В 1270 г. Альберт Великий в послании Эгидию Лесинскому «О пятнадцати проблемах» опровергал тезисы тех магистров, которые, по его мнению, занимаются не столько философией, сколько софистикой. Фома Аквинский написал трактат «О единстве интеллекта против аверроистов». В этом же году парижский епископ Этьен Тампье обнародовал хартию, осуждающую 13 тезисов аверроистов, в том числе, например, такие: «интеллект всех людей един», «воля человеческая выбирает исходя из необходимости», «мир вечен», «не было первого человека», «душа погибает вместе с телом», «после смерти душа не страдает», «бог не познает частности», «нет божественного провидения» и т.д.
Но это не останавливает Сигера. В 1272 г. он основывает параллельный факультет искусств, который также пользовался популярностью у студентов и просуществовал три года. Раскол был преодолен вмешательством специального папского легата, когда был избран новый ректор объединенного факультета.
В 1277 г. папа Иоанн XXI (Пётр Испанский) обратился к епископу Этьену Тампье с буллой, требующей осуждения и наказания аверроистов. В день трёхлетней годовщины со дня смерти Фомы Аквинского, 7 марта того же года было обнародовано осуждение, содержащее уже 219 тезисов (впрочем, сюда попало около двух десятков тезисов Фомы Аквинского, которые не сразу получили признание церкви). После второго осуждения аверроисты были изгнаны из Парижского университета. Наиболее известные из них должны были предстать перед судом инквизиции. 23 ноября 1277 г. Сигер был вызван для допроса Симоном де Валем, который был легатом инквизиции во Франции. Симон потребовал от Сигера переселиться в Орвието (город в Средней Италии), где была летняя резиденция папы, под надзор монаха – агента инквизиции, который был приставлен к нему в качестве секретаря.
Предположительно в 1284 г. он был убит: по одной версии – его секретарём, по другой – католическим фанатиком.
Вера и разум, философия и теология
Обратившись к работам Ибн Рушда, латинские аверроисты были убеждены, что воззрения Аверроэса буквально воспроизводят учение Аристотеля. Поэтому Аристотель был для них Философом, а Аввероэса они называли просто Комментатором.
Но это было не так. Во-первых, Ибн Рушд не знал греческого языка и в своей работе пользовался арабскими переводами, которые были не всегда безупречными. Во-вторых, в работах Аристотеля, особенно в его «Метафизике», много тёмных мест, которые допускают разное толкование и о которых философы спорят до сих пор. И, наконец, Ибн Рушд жил в другое время и в совершенно других культурно-идеологических условиях, которые не могут не оказывать влияние на взгляды и позицию мыслителя. Но, несмотря на строгий религиозный контроль за умонастроением людей в условиях мусульманской Андалусии, Аверроэс во многом оказался радикальнее Аристотеля. Этот радикализм и привёл, в конце концов, Аверроэса в 1195 г. к осуждению на собрании кордовских богословов и ссылке в небольшое еврейское поселение недалеко от Кордовы.
Латинские аверроисты работают в условиях еще более жёсткого и бескомпромиссного контроля со стороны ортодоксальных идеологов католицизма, и это не могло не отразиться на работах мыслителей того времени.
У Сигера и его единомышленников это сказалось, прежде всего, в решении проблемы соотношения философии и религии и в учении о двойственности истины. Аверроэс, не противопоставляя философию и религию, считал всё же, что вполне адекватен предмету изучения только доказательный метод философии, так как «творения указывают на творца лишь постольку, поскольку познается способ их сотворения, и чем полнее будет знание о способе их сотворения, тем полнее будет знание и о творце». Метод же религии – метод риторический, это способ образного познания. Таким образом, превосходство философии перед религией было очевидным.
Латинские аверроисты, борясь за независимость научного и философского знания, не противопоставляли его теологии и не отвергали её, признавая возможность их параллельного сосуществования. «Желая вести добрую жизнь в исследовании и созерцании истины, – пишет один из современников Сигера, – мы принимаемся рассуждать о вещах природных, нравственных и божественных согласно идеям и порядку Аристотеля – однако, не посягая на права ортодоксальной веры, которая нам явлена в свете божественного Откровения и которой философы, как таковые, не были просвещены. Ибо, рассматривая обыкновенное и привычное течение событий в природе, а не божественные чудеса, они объясняли вещи с помощью разума, не противореча теологической истине, знание которой открывается с помощью более возвышенного света».
Признавая противоречие между философской и теологической истиной, Сигер считал это нормальным положением вещей, вовсе не предполагающим предпочтения одной истины перед другой. Такая установка вообще была характерна для средневековой философии, особенно в её поздний период – в XII-XIV вв. Драма Сигера и других мыслителей того времени заключалась в двойственности их мировоззренческих установок. Они хотели быть философами, идти по пути разума, исследовать естественный порядок вещей в том виде, в котором он доступен человеческому разуму. Они верили в объективность открывавшихся им истин. Но они хотели также быть правоверными и убеждёнными христианами и не могли не признавать сверхъестественный порядок, который подчиняется сверхприродному Богу, истины которого познаются верой, основанной на Св. Писании. Они хотели примирить философию и теологию, но это не удавалось никому и никогда. А их научно-философские взгляды, как правило, оказывались более радикальными и не вмещались в рамки ортодоксального богословия.
Бог и мир, место человека в мире
Утверждение аввероистами «двойственной истины» вызывало возмущение не само по себе (неслучайно Э. Жильсон утверждает, что в чистом виде концепцию двойственной истины он не встречал ни у кого из средневековых философов), а потому, что такой вывод логически следовал из всего учения аверроистов, направленного против двух основных принципов христианского богословия: креационизма и трансцендентной телеологии.
Креационизм (от лат. creatio – сотворение) – религиозное учение в христианстве, иудаизме и исламе о сотворении мира из ничего. Рассматривая проблему возникновения мира, Сигер следует за Аристотелем и Аверроэсом, которые утверждали, что ничего из ничего возникнуть не может. Если предположить, что материя когда-то возникала, образовывалась, то она нуждалась бы в другой материи, которая существовала прежде. Но тогда эта другая материя тоже должна была из чего-то образовываться и так – до бесконечности, потому что небытие не может породить бытие.
Об отношении Сигера к этой проблеме говорят уже названия его работ «О вечности мира», «О необходимости и взаимосвязи причин», в которых он обосновывает вечность и несотворённость мира и отрицает сверхъестественную причинность. В решении вопроса о первопричине всего сущего, считает Сигер, возможны лишь две возможности: либо материя возникла из другой субстанции, которая существовала прежде материи, либо она существовала вечно и не является результатом возникновения. Но и в том, и в другом случае не может быть и речи о возникновении из ничего. Поэтому не было начала мира, и Бог является не творцом его, а, скорее, перводвигателем. Более того, поскольку материя всегда противостоит Богу, его деятельность является не волевой, а необходимой. А потому он выступает в учении Сигера не в качестве личностного начала, а в качестве чистого разума. Такое понимание Бога привело некоторых аверроистов к отрицанию догмата Троицы, а вместе с ним и мифологии воплощения и искупления.
Утверждение Сигером и его единомышленниками тезиса о вечности материи неразрывно связано с их убеждением о единстве материи и движения и вечности движения.
Один из тезисов аверроистов, который подвергся осуждению в 1277 г., гласил: «Ложно, что всё предопределено первой причиной…». Религиозному представлению о первопричине Сигер противопоставляет всеобщий детерминизм, утверждающий жёсткую зависимость всего, что происходит в мире, от присутствующей в нём (в природе и в какой-то мере – в обществе) естественной необходимости, которая проявляет себя закономерным движением небесных тел. Следовательно, все события совершаются не как результат регулирующей их божьей воли, а в силу естественной необходимости, и законы природы реализуются независимо от божественного вмешательства в ход вещей.
Бог не свободен относительно мира, поскольку в нём действуют им же данные законы, и всё в мире подчинено их влиянию. Такое понимание исключает божественное провидение и направлено против христианской телеологии, утверждавшей наличие «внешней целесообразности» в мире, устанавливаемой Богом, которая и направляет движение в мире к заранее предустановленной цели. Сигер не отрицал наличия целевой причины, но рассматривал её как свойство самой природы, а потому считал, что не только необходимость, но и случайность является естественным проявлением природных законов.
Совершенно очевидно, что все эти идеи противоречили догматам христианского вероучения. Но в условиях жёсткого диктата со стороны церкви и контроля со стороны ортодоксальной теологии Сигер не выступал открыто против религиозного учения. Он лишь констатировал несовпадение результатов рационального познания и религиозных истин, заверяя при этом своих слушателей в том, что церковные каноны не могут быть подвергнуты суду разума, но – нельзя не верить, но надо знать. Излагая идеи, противоречащие религиозным догматам, он объяснял, что в соответствии со своей ролью философа излагает мнения Аристотеля и других мыслителей. Это давало ему возможность до поры до времени излагать запрещённые воззрения.
Душа, разум и воля
Ни одна идея Сигера Брабантского не вызывала таких яростных нападок, как его учение о душе и разуме.
Как и во многом другом, в этом вопросе Сигер идёт вслед за Аверроэсом, который утверждал, что в сознании есть два начала, т. е. два разума: пассивный и активный: первый – материальный (страдательный), второй – деятельный. Сигер тоже разделяет душу на две части: на чувственную, которая является телесной формой, и разумную. Разумная душа, в отличие от чувственной, не сводима к материальной форме. Поскольку материальность обусловливает индивидуализацию, то чувственная душа, как свойство тела, индивидуальна, различна у каждого человека и потому конечна. Разумная же душа лишена индивидуальности, она всеобща, едина у всех людей. Не будучи зависимой от тела или какого-то его органа, разумная душа соединена с телом в деятельности настолько, что необходимо вызывает чувственные образы, без которых невозможно знание вещей. Из различного отношения разумной и чувственной души к телу, т. е. к материи, проистекает и различие их бытия. Так как разумная душа не зависит от тела, она не может исчезнуть с разрушением тела, она вечна и нетленна. В отличие от неё чувственная (индивидуальная) душа, связанная с телом, существовать без него не может и разрушается вместе с гибелью тела.
Отвергая тварность и индивидуальное бессмертие души, Сигер разрабатывает учение о «единстве интеллекта» (монопсихизм), согласно которому не только Бог («активный интеллект»), но и человеческий ум («пассивный интеллект») представляют собой в сущности единую и общую для всех людей нематериальную субстанцию.
Хотя духовное начало нематериально, побуждения человеческой воли, считает Сигер, носят закономерный характер, причинно обусловлены, как и всё в мире. «Воля человека желает или выбирает, исходя из необходимости» – тезис, который, среди прочих, был подвергнут осуждению еще в 1270 г.
Такая постановка вопроса была несовместима с учением христианства о бессмертии человеческой души, с догматом о происхождении души как акта божественного творения, с религиозной догмой свободы воли, которая оправдывала Бога за совершаемое в мире зло и возлагала ответственность на изначальную греховность человека и потому вызвала бурю негодования со стороны религиозных деятелей и теологов. Поэтому осуждение большинства тезисов аверроистов в 1270 и 1277 гг, как и осуждение аверроизма в целом Беневентским собором в 1513 г. были логической реакцией католицизма, стремившегося сохранить незыблемость своего вероучения.
После смерти Сигера его имя на несколько веков выпало из истории философии, если не считать первой попытки его реабилитации, предпринятой Данте Алигьери в его «Божественной комедии».
Описывая рай, куда были помещены видные философы и мыслители, Данте наряду с Дионисием Ареопагитом, Петром Ломбардским, Фомой Аквинским и другими называет и Сигера Брабантского, заметив, правда, что это тот, кто учил неугодным истинам. Почему он всё же оказался в раю, да ещё и рядом с Фомой Аквинским, для католиков до сих пор – тайна.
Более серьёзная попытка оправдания Сигера была предпринята в ХХ в. В Мюнхенском университете были обнаружены многочисленные рукописи Сигера, главным образом – его комментарии к сочинениям Аристотеля. Анализу философии Сигера и его оценке посвящено немало работ, большая часть из которых принадлежит религиозным деятелям. Они, более либерально оценивая вклад Сигера в развитие философии, чем его современники, в то же время не разделяют его позиции и стремятся сгладить антитеологическую направленность философских взглядов средневекового философа.
Заключение
По мнению Э. Жильсона, Сигера скорее всего можно назвать трагической фигурой. Да, говорит Жильсон, аристотелевская философия, которую Сигер почерпнул у Аввероэса, с необходимой логической истинностью доказывает справедливость вполне определённых положений. А христианство с той же убедительностью, но с другой стороны, доказывает истинность совершенно других положений. И как примирить одни положения с другими, мыслители латинского аверроизма не знали. И потому Сигер, по мнению Жильсона, показывает: «Вот все, что может дать нам философия. Да, философия доказывает, что мир вечен. Да, философия доказывает, что нет личного бессмертия, что Бог не может быть творцом мира во времени, но, увы, другой философии у нас нет, другого разума у нас нет. Это те доводы, которые философия нам приносит. Это и есть та философская истина, которую мы должны принимать: нравится она нам или не нравится. Другая истина – христианская, которую мы должны принимать как христиане».
Так или иначе, через шесть веков после своей смерти Сигер Брабантский занял достойное место в истории средневековой философии.
– Конец работы –
Эта тема принадлежит разделу:
ВВЕДЕНИЕ... Предлагаемая читателям книга Средневековая философы жизнь и идеи является продолжением популярной серии книг для...
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: СИГЕР БРАБАНТСКИЙ
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов