рефераты конспекты курсовые дипломные лекции шпоры

Реферат Курсовая Конспект

Основные этические программы Древнего Китая

Основные этические программы Древнего Китая - раздел Культура, Тема 2. АНТИЧНАЯ ЭТИКА МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ЭТИКА КИТАЯ И ИНДИИ Одна Из Особенностей, Определяющих Специфику Китайской Философии, – Её Универ...

Одна из особенностей, определяющих специфику китайской философии, – её универсальная этизированность, состоявшая в последовательном рассмотрении всех основных философских тем с точки зрения морали. В ней отсутствовало противопоставление философии и религии, а также противопоставление теоретического и практического, сущего и должного. Отсутствие этих оппозиций позволяло разрабатывать моральную метафизику, трактующую обо всём существующем в мире и включающую в себя онтолого-космологические положения.

«Китайские мыслители разрабатывали, отсутствующую на Западе ‘моральную теорию человеческих действий’, которая была призвана интеллектуально санкционировать систему исконных ритуалов, обрядов и обычаев в качестве необходимого и достаточного регулятора жизни в обществе» [3, с. 8]. Моральная метафизика сформировалась на основе анализа моральной практики и «Книги перемен» (I-Ging «И-цзин»), священного канона Китая. Она отличается от западной чистой метафизики тем, что, по мнению китайских философов, должна одновременно являться и теологией. Данные особенности китайской этики сформировались в VI–III вв. д. н. э., в «золотом веке» идейной борьбы «ста школ». Из этого множества направлений главными стали четыре:

а) конфуцианство (жу цзя) – с этической программой гуманизма;

б) даосизм (дао цзя), представляющий этическую программу натурализма;

в) моизм (мо цзя), разрабатывавший этическую программу утилитаризма;

г) легизм (фа цзя) – с этической программой этатизма.

В качестве пятой значимой действующей силы выступил буддизм, начавший проникать в Китай в первые века новой эры.

Моизм исторически сформировался как военно-религиозный орден в среде выходцев из храмовых сторожей. Это теологизированное направление, допускающее радикальные акции в рамках. Это направление разрабатывалось на основе моистской философии, которая характеризуется позицией аскетического народолюбия, безусловным приматом коллективного над индивидуальным и борьбой с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма.

Этатизм, этическая программа легизма, предполагает активное вмешательство государства в жизнь общества в автократических политических условиях. Это тоталитарная форма государства, основывающаяся на моральной поддержке большинства населения. В рамках школы закона, появившаяся в IV – III вв. до н. э., давалось теоретическое обоснование тотолитарно-деспотического управления государством и обществом.

6а. Этика человечности в учении Конфуция («Лунь юй»)

Конфуцианство. Философская «школа учёных-интеллектуалов» (жу цзя / цзяо) возникла на рубеже VI–V вв. д. н. э. Конфуций (552/1–479 гг. д. н. э.) видел своё назначение в том, чтобы «передавать, а не создавать; верить в древности и любить её». Один из основных аспектов его деятельности состоял в комментировании древних текстов, в этом отношении его деятельность в некоторой степени сопоставима с деятельностью Аристотеля, систематизировавшего и классифицирующего знания, накопленные в античном мире. Сопоставимы также влияние конфуцианства на развитие китайской культуры, и влияние, которое аристотелевское учение оказало на развитие арабско-мусульманской философской мысли и европейской философии и науки.

Конфуций происходил из местности, где жили учёные-интеллектуалы, специализировавшиеся в «знаково-культурной» (вэнь) деятельности, т. е. в сохранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных трактатов. Будучи отставленными от кормила власти, они являлись хранителями древней мудрости эпохи Чжоу (XI–III вв. д. н. э.). С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлению к слиянию с государственной властью во всех гражданских аспектах от административного до идеологического.

Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесённого и, практически, бездействующего («обращённого лицом на юг») правителя, реальная власть принадлежит жу «учёным-интеллектуалам»), соединяющих в себе качества философов, литераторов, учёных и чиновников. Конфуцианство всегда отличалось осознанной социально-этической позицией и стремлением к слиянию с государственной властью во всех гражданских аспектах. При этом Конфуций, воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное судьбоносное Небо и посредничающих духов предков, что в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Во II в. д. н. э., в эпоху Хань (конец III в. д. н. э. – III в. н. э.), Конфуций был признан «подлинным властелином», его учение было систематизировано. Ханьское конфуцианство, основываясь на концепциях даосизма и школы инь-ян цзя, разработало онтолого-космологическую доктрину. Победив легизм, конфуцианство приобрело статус официальной идеологии. Из легизма были интегрированы такие кардинальные идеи как компромиссное сочетание этико-ритуальных норм и административно-юридических законов

6б. Этика естественности в учении Лао-Цзы («Дао дэ дзин»)

Даосизм, в отличие от ведущих этико-рациональных социоцентрированных мировоззренческих систем Китая, разрабатывает этическую программу природосообразного недеяния, мистическую по характеру. Считается, что даосизм возник в VI – V вв. до н. э. как философия и трансформировался к I – II вв. н. э. в официальную религиозно-философскую доктрину. В его рамках разрабатывались методы медитации и обретения бессмертия. Основную стимулирующую роль в этом оказывал буддизм в качестве главного конкурента.

Даосизм, буквально «школа пути» от слова дао «путь». Иероглиф «дао» имеет значения: «путь, подход; график, функция; метод; закономерность, принцип; класс; учение, теория; правда, мораль; абсолют». Дао в даосизме, как и в конфуцианстве, выступает в двух ипостасях как одинокое, отдельное от всего, постоянное, бездеятельное, недоступное восприятию, дающее начало Небу и Земле (а) и как всеохватное, всепроникающее, изменяющееся вместе с миром, доступное познанию, предок тьмы вещей (б). Аналогами этих двух аспектов в античной философии выступают два главные понятия учения Гераклита: Логос, воплощающий единство природы, её всепроникающий закон, её разум, и огонь, материально воплощающий вечность и упорядоченность космоса, которые обладают безусловной законодательной (нормативной) силой. Лаоцзы (традиционно 580–500 гг. до н. э, современная датировка – V–IV вв. до н. э), направляющий к созерцанию «постоянства», к которому всё «множество вещей» снова и снова возращается как к единому корню (§ 16, 22), разрабатывает подход, близкий к учению Платона об идеях.

Даосизм основывается на трактате Лаоцзы «Дао дэ цзин», в котором «дэ» означает категорию «благодать», бином «дао дэ» используется в современном языке как название этики, а «цзин» имеет значение «трактат». Поэтому о даосизме можно говорить как о школе Пути и Благодати. Начальный параграф второй части «Дао дэ цзина» определяет «дэ»-благодать как «постоянное достижение без потерь, получение пользы-выгоды без вреда». Понятие «дэ» не имеет точного терминологического эквивалента в западных языках, он переводится также как «закономерность», «первая манифестация дао», «(постоянные) свойства», «(хорошие) качества», «дарования», «добродетель», «способность», «энергия», «сила». В этих значениях «дэ» могло обозначать и качество, а также добродетель, которые для одного означают благо, а другому при случае могут принести и вред.

Основные принципы даосизма «естественность» и «недеяние» знаменуют собой отказ от нарочитой, искусственной деятельности, преобразующей природу, и стремление к слиянию с беспредпосылочным Путём-дао (далее по [4]). Этим принципам следовал император, эти принципы легли в основу практик омоложения и достижения бессмертия. Вводя эти принципы Лаоцзы, говрит: «Человек при рождении мягок и слаб, при наступлении смерти – он крепок и силён, деревья – хрупкие, сухие и пожухлые. Поэтому крепкость и сила спутники смерти, мягкость и слабость – спутники жизни» (§ 76). Путь к обретению мягкости сопряжён не великими деяниями, он состоит в видении малого, которое можно обозначить как не-деяние, но для его осуществления требуется невероятная сила воли. Данная мысль звучит в устах Лаоцзы очень лаконично: «Видение малого называю просветлённостью. Сохранение мягкости называю могуществом. Пользуйся этим светом, возвращайся к этой просветлённости и тогда не обречёшь себя на погибель. Это и есть овладение постоянством» (§ 52).

Усердное и машинальное выполнение множества действий, предписываемых долгом и вменённых в обязанность удаляет человека от этой просветлённости. Статус этих действий значительно понижается в даосизме, так как основной деятельностью становится наблюдение и размышление. В следующей цитате обыденные действия обозначены как служение, не-служение подразумевает служение разуму, а не чувственному: «Чтобы овладеть Поднебесной, постоянно осуществляй неслужение (бездействие). А кто прибегает к службе, тому не достаёт того, чтобы овладеть Поднебесной» (§ 48). Право на такую гносеологическую интерпретацию понятия «недеяние-неслужение» даёт стих, проводящий различие между действиями обыденными, в которых значимо пространственное перемещение, объём, длина и т. д., и качеством познавательной деятельности:

«Не выходя за дверь, познаю Поднебесную,

Не выглядывая в окно, вижу небесное Дао,

Чем дальше идёшь, тем меньше знаешь.

Вот почему совершенномудрый

не ходит, а познаёт;

не смотрит, но именует;

не деяет, но создаёт» (§ 47).

Знание совершенномудрого, образ которого характерен для даосизма, особое, оно направлено в сторону универсализации знания, выявления общих закономерностей. Поэтому, прибавляя в знании, он работает над тем, чтобы с каждым днём становилось всё меньше дисциплинарных границ и условностей, перерастающих в границы, отделяющие людей друг от друга. Понимаемаемый в этом духе следующий стих не вызывает недоумения:

«Кто посвящает себя учёбе, с каждым днём прибавляет.

Кто посвящает себя Дао, с каждым днём уменьшает.

Уменьшает и уменьшает до тех пор, пока не достигнет недеяния:

недеяния и не недеяния» (§ 48).

Концепция недеяния многоаспектна. Одна из её граней связана с вопросом самоидентификации личности. Чаще всего индивид отождествляет себя с теми или иными социальными ролями или действииями. В случае исчезновения таковых или возможности их осуществления для самосознания возникает кризисная ситуация. Как верно замечает Лаоцзы: «[Тот, кто ведёт дела в соответствии] с утратой, тождествен утрате, <...> утрата с радостью принимает его» (§ 23). Концепция недеяния исключает возможность самоотождествления с теми или иными преходящими явлениями. Приоткрывая завесу широкой созидательной деятельности, направленной на будущее и учитывающей великое множество факторов, данная концепция кардинально принижает статус того или иного действия, совершаемого в данный момент времени. Она ставит человека перед вопросом «Кто есть я?» тогда, когда он активно включён в жизнедеятельность. В результате такой подготовки, производимой именно заранее, совершенномудрый не позволяет застать себя врасплох в любой момент времени. Лаоцзы, как всегда, краток в своих формулировках:

«Познавший других – мудр, познавший себя – просветлён.

Победивший других – силён, победивший себя – могуществен.

Познавший достаток – богат, вынуждающий действовать – обладает волей.

Не потерявший своего места [в жизни] – вечен, отдавший жизнь, но не забытый, увековечен» (§ 33).

Обретение постоянства и способности к познанию природы вещей и явлений невозможно при наличии духа соперничества, поэтому Лаоцзы рекомендует: «Желая встать над народом, непременно говори, что ты ниже его» (§ 7). Более категорично эта мысль сформулирована в стихе о трёх драгоценностях:

«Милосерден, поэтому могу быть мужественным. Прост, поэтому могу быть широким. Не смею встать впереди Поднебесной, поэтому могу быть духовным вождём. Ныне тому, кто отбрасывает милосердие, а мужественен, кто отбрасывает простоту, а широк, кто отбрасывает то, чтобы стать сзади, а становится впереди, – смерть!» (§ 67).

Этика даосизма, критикуется за внимание к индивиду в ущерб социального взаимодействия, но, кроме прочего, это заповедь любви, прозвучавшая в пятом веке до новой эры. Так, мы читаем у Лаоцзы: «Совершенномудрый не имеет обычного сердца и сердца 100 родов человеческих делает своим сердцем. Кто добр, я к тому отношусь с добром. Кто не добр, я к тому тоже отношусь с добром. В этом проявляется доброта Дэ. Кто доверяет, я к тому отношусь с доверием. Кто не доверяет, я к тому также отношусь с доверием. В этом проявляется доверие Дэ» (§ 49).

Одно из главных проявлений любви в деятельном чувстве бережливости. Заблаговременность предпринимаемых действий позволяет добиваться максимального результата наименьшей затратой сил, т. е. с наименьшим вредом:

«В управлении людьми и служении Небу-Отечеству

нет ничего лучшего, чем бережливость.

Если проявить бережливость –

значит, заблаговременно позаботиться.

Заблаговременно позаботиться – значит, вдвое приумножить Дэ.

Если вдвое приумножить Дэ, то не будет непреодолимого.

Если не будет непреодолимого,

то никому не будет известен и его предел.

Если никому не будет известен его предел,

то можно овладеть царством.

Овладев Матерью-Родиной царства,

можно стать долговечным [вождём].

Это называется глубоким истоком, прочным корнем,

вечно живущим и вечно существующим Дао» (§ 59).

 

Следующие строки «Дао дэ цзина» содержат указание на генезис человечности-Жень, долга-И, ритуала-Ли – основных понятий конфуцианства, появляющихся в результате забвения социумом небесного Пути-Дао и Дэ-благодати:

«После потери Дао следует Дэ;

после потери Дэ следует Жэнь;

после потери Жэнь следует И;

после потери И следует Ли.

Ритуал Ли – это ничтожность преданности и начало смуты (§ 38).

В этике ритуала Конфуция человечность-Жень выступает как душа человеческого общения, а ритуал-Ли – как его плоть. Ритуал, по Конфуцию, способен соединить добродетель и счастье, волю отдельного человека и согласную жизнь в обществе. Центральный образ учения Конфуция, собранного учениками в небольшой трактат «Лунь юй» после смерти учителя, – благородный муж, которым индивид мог являться в силу принадлежности к аристократическим слоям или же в силу человеческого совершенства. Благородный муж стремится к познанию дао – правильного пути, относится ко всем ровно, ко всем человеколюбив, искренен, правдив, честен, почтителен в поступках, следует ритуалу, постоянно учится, заимствует только хорошее и сближается только с лучшими, судит только самого себя. Его цель – соответствие слова и дела, при этом дела предшествуют словам. Благородному мужу противостоит низкий человек, которого можно узнать по следующим признакам. Низкий человек, являющийся результатом нерадения по отношению к самому себе, смотрит не вверх, а вниз; думает только о пользе; не умеет переносить трудности; предъявляет требования к другим; склонен к раздорам; груб по внешнему виду и манерам.

Центральная категория учения Конфуция Жень, которая переводится как человечность, человеческое начало, милосердие, человеколюбие, гуманность. Человечность составляет признак человека и программу его деятельности, его долг. На вопрос: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Конфуций ответил, что это слово – «взаимность», в котором воплощено золотое правило нравственности: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Вопрос ритуала поднимается Конфуцием при решении проблемы соотношения между человеколюбием, которое есть взаимность и равенство в отношениях, разными природными качествами и социальным статусом.

Конфуций, считая ритуал-Ли конкретным воплощением человеколюбия, отмечал: «Сдерживать себя, чтобы во всём соответствовать требованиям ритуала, это и есть человеколюбие» (12.1). Понятие Ли включает в себя также значения «правила; церемонии; этикет; обряд». В общем виде ритуал-Ли – это конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. В социальном взаимодействии ритуал-Ли осуществляет посредническую функцию и выступает в качестве гаранта соблюдения оптимальных дистанций в этом взаимодействии. Ритуал теряет своё нравственное качество вне соотнесённости с человечностью. Он выступает в качестве нравственной меры в той степени, в которой обеспечивает согласное существование людей, давая им общие символы. В основу ритуала Конфуций ставил сыновью почтительность и уважение к старшим братьям как способы выражения человеколюбия и исправление имён.

Воспитанность-Вэнь, третье значимое понятие в этической концепции Конфуция, представляет собой синтез естественного и приобретённого, равновесие которых характеризует благородного мужа. Предметом воспитания являются нравственные обязанности. Норму и образец достойного поведения задаёт древность, поэтому нравственные усилия человека должны быть направлены на то, чтобы подняться до уровня идеального прошлого.

– Конец работы –

Эта тема принадлежит разделу:

Тема 2. АНТИЧНАЯ ЭТИКА МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ЭТИКА КИТАЯ И ИНДИИ

Контрольные вопросы... В ч м с вашей точки зрения состоит проблема морального индивида... Каково отношение к смерти имело место в эпоху Античности в целом в героический период и в концепциях отдельных...

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Основные этические программы Древнего Китая

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все темы данного раздела:

ВОПРОСЫ ЛЕКЦИИ.
1. О современном этапе развития морали: проблема морального индивида в социальной среде. 2. Практические задания: Привнесение осознанности в учебную практику. 3. Начала и зав

О современном этапе развития морали: проблема морального индивида
В ранний античный период VIII–VII вв. д. н. э. в Древней Греции формируются две этические программы, в значительной степени определившие направления развития вплоть до настоящего времени: героическ

Этический практикум: Привнесение осознанности в учебную практику
Взаимодействие индивида с социумом есть процесс постоянного отказа от тех или иных личных притрастий и представлений в пользу общего, то есть процесс отказа от своего близкого, но ограниченного усл

Начала и завершающий этап развития античной этики
В учениях философов-досократиков представление о сущности этического вытекает из того, что принималось в качестве основы бытия. Так, в контексте учения Анаксимандра (610–540 гг. д. н. э.) об апейро

Этические концепции Платона и Аристотеля
4а. Платон: четыре этики и пять видов блага Платону (423–347 гг. д. н. э.), продолжающему сократическую линию, принадлежит первая попытка систематизации этических идей. Он ставит задачу оп

Древнеиндийская система ценностей и восьмеричный путь освобождения в буддизме
Древнеиндийская система ценностей вытекает из философского понимания онтологии. Согласно Сāнкхья, древнейшей индийской философии, определяемой как философия числа, бытие дуально. Сознание-Пуру

ВОПРОСЫ ЛЕКЦИИ.
1. О современном этапе развития морали: проблема восстановления справедливости (индивидуальное измерение). 2. Практические задания: Безвыходных ситуаций нет. 3. Ветхозаветные

Этический практикум: Безвыходных ситуаций нет
Представление Августина о «творении из ничего» – замечательный пример «магии слов», встречающейся повсеместно. «Магический» приём состоит в предельно возможной постановке вопроса и предельно узкой

Ветхозаветные религии в контексте закона трёх стадий Огюста Конта
Христианство и ислам – две современные религии, наиболее широко распространённые на Земле, черпают свои истоки в иудаизме, религии Старого Завета, основанной Моисеем предположительно в XIV–XIII вв.

Ветхий Завет, Новый Завет и Коран как источники этического знания
4 а. Иудаизм История иудаизма берёт начало от II тысячелетия д.н.э. С самого начала иудаизм противопоставил языческим религиям идею единого и всемогущего Божества. Религия приняла у евреев

Средневековая христианская схоластика
Средневековая этика представляет собой сложный комплекс разнообразных версий моральной философии, включающих детализированные разработки самых отвлечённых проблем морального сознания и обоснования

Нравоучение средневековой Руси ХI–XVII вв.
Взглянем на нравоучение средневековой Руси сквозь призму понятия «интеллигентность», характеризующего именно русское самосознание и появившегося в XIX веке. А. В. Соколов [ ] выделяет четыре компон

Темы для самостоятельной работы
Охарактеризуйте любовь как чувство и деятельную способность. В чём состоят противоречия любви, каковы пути их разрешения? Охарактеризуйте шесть видов любви античной философи

Хотите получать на электронную почту самые свежие новости?
Education Insider Sample
Подпишитесь на Нашу рассылку
Наша политика приватности обеспечивает 100% безопасность и анонимность Ваших E-Mail
Реклама
Соответствующий теме материал
  • Похожее
  • Популярное
  • Облако тегов
  • Здесь
  • Временно
  • Пусто
Теги