Садху-вритти – следовать по стопам предшествующих ачарьев

Существует два вида садху – домохозяева и отреченные. Я разледьно опишу вритти или занятия, каждого. Хотя домохозяева и отреченные имеют разные занятия, некоторые из них общие. Они будут обсуждены отдельно. Есть два вида слова «занятия» – наклонности и образ жизни. Наклонности означают собственную природу или свабхаву. Эти естественные наклонности являются дхармой живого существа. В Шримад Бхагаватам (7.11.31) говорится:

«Мой дорогой Царь, брахманы, хорошо сведущие в Ведическом знании, вынесли вердикт, что в каждую эпоху (югу) поведение различных классов людей в соответствии с их материальными стихиями природы – благоприятно и для этой жизни и следующей».

Проводя жизнь в своем естественном занятии, можно обретси преданное служение, свободное от стихий природы. Иначе человек впадет в безбожие и будет неспособен совершать постепенный прогресс. В Шримад Бхагаватам (7.11.32) говорится:

«Если в своей профессии человек действует, согласно своему положению в стихиях природы, и постепенно оставляет эту деятельность, он обретает трансцендентное положение». Ниргуната, или трансцендентное положение, означает преданность Кришне. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (11.25.33):

«Поэтому, обретя эту человеческую форму жизни, которая позволяет развить полное знание, разумные люди должны освободиться ото всей скуерны стихий природы и заняться исключительно любовным служением Мне». Использование Господом слов ниргунами мад упашрайам означает, что все, что совершается из преданности, называется ниргуна, или трансцендентным. Шримад Бхагаватам (11.25.34-35) утверждает:

«Он должен покорить стихии страсти и невежества, занимаясь лишь вещами в стихии добродетели. Затем, утвердившись в преданном служеини, мудрец должен также покорить материальную стихию добродетели с помощью безразличия к стихиям». Поэтому люди могут освободиться от стихий природы, если будут жить, занимя все – саттвичные объекты, деятельность, время и место – в преданном служении Господу. Только люди могут обрести склонность к стихии добродетели, и, оставаясь в этом состоянии, они постепенно освобождаются от стихий. Общие склонности людей в стихии добродетели описаны в Шримад Бхагаватам (7.11.8-12): сатйа – говорить правду без искажения или отклонения; дайа – симпатия к страдающим; тапах – аскезы (такие как соблюдение поста дважды в месяц на Экадаши); шауча – чистоплотность (регулярно омываться по меньшей мере дважды в день – утром и вечером – и не забывать повторять святое имя Бога); титикша – терпение (не приходить в беспокойство от смены времен года или неудобных обстоятельств); икша – отличать хорошее от дурного; шама – контроль ума (не позволять уму действовать по собственной приходти); дама – контроль чувств (не позволять чувствам действовать бесконтрольно); ахимса – ненасилие (не подвергать ни одно живое существо тройственным страданиям); брахмачарья – целибат воздержание от недозволеного использования семени (не заниматься сексом с женщинами кроме своей жены, и не заниматься сексом со своей женой когда он запрещен, например в периоды менструации); тьяга – жертвовать по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода; свадхйайа – читать трансцендентные произведения, такие как Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Рмайана и Махабхарата; саралата – простота (свобода от лицемерия в мыслях); сантоша – удовлетворенность тем, что приходит без чрезмерных усилий; самадарши-джанера-сева – служение святым личностям, которые не видят различий между одним живым существом и другим, и которые видят каждое живое существо как духовную душу; грамйа-чешта хаите нивритти – не принимать участие в так называемой филантропической деятельности; випарйайехекша – отличать ненужную деятельность от необходимой; вритхалапа-нивратти (мауна) – быть серьезным и молчаливым; атма-вимаршана – исследование души (на предмет являюсь я телом или душой); аннадира-вибхага – равное распределение пищи и питья; сакала-локе бхагават-самбандха-буддхи – принятие всех живых существ как связанных с Господом; а также шравана – слушание; киртана – воспевание; смарана – памятование (Его слов и деяний); сева – служение; иджйа – поклонение; нати – принесение поклонов; дасйа – принятие служения; сакхйам – считать другом; атма-ниведана – посвящение всего себя. В соответствии с этими различными тредцати характеристиками, рождаются четыре варны – брахманы, кшатрийи, вайшьи и шудры – и четыре ашрама – брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. В Шримад Бхагаватам (11.18.42) говорится:

«Основные религиозные обязанности санньяси – уравновешенность и неасилие, а ванапрастхи – аскеза и философское понимания отличия тела от души. Основные обязанности домохозяина – давать прибежище всем живым существам и совешать жертвоприношения, а брахмачари – главным образом служить духовному учителю». Профессиональные занятия четырех варн описываются следующим образом: Учиться, учить, поклоняться, обучать поклонению, жертвовать и принимать пожертвования – это шесть видов занятий брахманов; из них они должны содержать себя, обучая, обучая поклонению и принимая пожертвования. Занятия кшатриев – защищать прадж, наказывая негодяев и содержа себя за счет налогов. Сельское хозяйство, защита коров и бизрес – это занятия вайшьев; лишь служение брахманам является источником дохода для шудр. Традиционные занятия находящихся ниже шудр являются их соответствующими источниками дохода.

Эти заключения Шримад Бхагаватам следует понимать так, что совершение преданного служения Шри Хари – это единственная цель жизни, и нет иной цели. Если человек не сделает свои грубое и тонкое тела благоприятными для преданного служения, он не сможет им заниматься. Для того, чтобы сделать эти тела благоприятными, необохимо предпринимать определенные усилия. Во-первых, для того, чтобы поддерживать грубое тело, необходимо иметь дом, домашнюю утварь, зерно и напитки. Для наклонностей тонкого тела требуется обладать должным знанием и заниматься должной профессиональной деятельностью. Для того, чтобы сделать эти тела полностью благоприятными для преданного служения, неолходимо поднять их над стихиями природы. В результате кармической деятельности, совершаемой с незапамятных времен, все желания, проявляемые живыми существами, несомненно, являются смесью добродетели, страсти и невежества. В начале, увеличив стихию добродетели, следует уменьшить и победить страсть и невежество и сделать добродетель преобладающей. Когда стихия добродетели будет полностью под контролем преданного служения, тогда она становится ниргуной. Благодаря следованию этому постепенному процессу, тело, ум и окружающая среда становятся пригодными для преданного служения.

До тех пор, пока человек остается на стадии благочестия и неблагочестия, порожденными его природой, существует потребность в варнашрама-дхарме. Основная цель варнашрама-дхармы следующая: Постепенно следуя варнашрама-дхарме человек становится достойным совершать преданное служение. Шриман Махапрабху процитировал Санатане Госвами следующие стихи из Шримад Бхагаватам (11.5.2-3):

«Из уст Брахмы появился на свет брахманический уклад. Подобным образом, из его рук изошли кшатрии, из его талии – вайшьи, а из его ног изошли шудры. Четыре уклада и их духовные дополнения (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) соединяются вместе, делая человеческое общество полным целым. Если человек просто поддерживает официальное положение в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется Верховному Господу Вишну, его гордость приводит к падению в адские услоия существования». Шрила Рамананда Рой сказал, что метод обретения высшей цели дан в Вишну Пуране:

«Можно поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, должным образом исполняя принципы варны и ашрама. Нет иной альтернативы умилостивить Господа, кроме как следуя принципам системы варнашрамы». Однако Шри Чайтанья Махапрабху отверг этот метод как внешний и попросил его дать более высокое заключение. Смысл утверждения Шри Чайтаньи таков: «О Рамананда! Варнашрама-дхарма предназначена для того, чтобы упорядочить деятельность грубого и тонкого тел. Если человек просто удовлетворен лишь этим, без занятия преданным служением Кришне, то что он получит? Поэтому, хотя метод варнашрамы являетяс единственным средством очищения для обусловленной души, ве равно он внешний». Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.2.8):

«Предписанные занятия, которые человек совершает в соответствии со своим положением, являются лишь бесполезным трудом, если они не вызывают привязанности к посланию Личности Бога». Из этого не следует делать вывод, что Шри Чайтанья Махапрабху приказал нам отбростьи варнашрама-дхарму. Если бы это было так, то Он не давал бы всем живым существам наставления своим примером идеального следования укладу грихастхи и санньясы. До тех пор, пока мы находится в материальном теле, системе варнашрама-дхармы необходимо следовать, но она должна находиться под полным контролем и владычеством бхакти. Варнашрама-дхарма – подобна фундаменту для наивысшей предписанной деятельности человека. Когда наивысшая предписанная деятельность достигает своей зрелости и человек достигает цели, тогда этот метод постепенно утрачивает свое место. И полностью он отвергается во время смерти.

Во второй половине стиха, процитированного Шрилой Раманандой Райем, говорится: «Следует знать, что не следуя методу варнашнама-дхармы, материалист не имеет иной альтернативы прожить жизнь так, чтобы это было благоприятно для служения Верховной Личности Бога, Вишну». Это единственный путь для него достичь жизни преданного.

Люди делятся согласно своей природе на следующие категории: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, санкара и антьяджа. Несмотря на то, что в некоторых странах система варнашрамы не присутствует в явной форме, все равно она существует в зародышевой форме. В соответствии со своей природы, человек развивается в своей профессиональной деятельности, и соответственно средствах дохода. Приняв занятия и средства дохода других, человек сталкивается с трудностями. Что говорить о трудностях, это в особенности становится препятствием на пути преданного служения. Рождение не является единственным критерием. Единственным критерием является природа человека. В Шримад Бхагаватам (7.11.35) говорится:

«Если человек проявляет указанные выше признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, то даже если он явился в ином классе, его следует принимать в соответсвии с теми признаками, которые он проявляет». В своем коментарии Шридхара Свами пишет: «Основной характеристикой брахманов являются такие качества, как умиротворенность, а не рждение. Если эти основные характеристики видны в людях, не являющихся брахманами по рождению, их следует считать брахманами. Их нельзя считать относящимися к касте, в которой они родились». Такой вечной варнашрама-дхарме необходимо следовать всегда. Она часто бывает полезной для преданного служения. Члены четырех варн и низших каст должны стремиться развивать свою саттвичную природу. Если неприкасаемому, благодаря его благочестивым деяниям, повезет, ему следует совершенствовать культивирование добродетели, следуя поведению шудры. Каждый должен, по милости преданных, уделять главное внимание преданному служению и совершенствовать культивирование добродетели до уровня ниргуны. Таковы стадии санатана-дхармы. При наличии преданности, член любой варны считается лучшим из брахманов. Без преданности жизнь брахмана, утвердившегося в добродетели, бесполезна.

Например, давайте рассмотрим следующее высказыванеие. Один махатма сказал (Шрила Нароттама даса Тхакура из Према-бхакти-чандрики): «Я привяжусь к пути, проложенному предшествующим и недавними махаджанами». Риши и махатмы, обучавшие должному поведению до явления Шри Чайтиньи Махпрабху, относятся к предшествующим махаджанам. Поведение, пример которого подавали махаджаны после явления Шри Чайтаньи Махапрабху – это поведение недавних махаджан. Поведение недавних махаджан выше, и должно быть принято. Поведение Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей призвано обучать людей, чтобы они следовали ему во всех отношениях.

Что является должными занятиями? Чтобы узнать это, необходимо взглянуть на поведение последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Насколько возможно, я постораюсь вкратце описать их в этой главе. Сперва я опишу поведения и занятия грихастхи, пример которых подавал Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные.

Для поддержки своего преданного служения, домохозяину следует найти подходящую супругу. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади15.26-27) Господь говорит:

«Поскольку я живу дома, Мой долг – дейстовать как грихастхе. Без супруги жизнь домохозяина не имеет смысла».

Когда человек живет религиозной семейной жизнью со своей супругой, у них рожаются сыновья и дочери, являющиеся слугами и служанками Кришны, и растить их – означает поддерживать семью. Для этой деятельности есть необходимость в том, чтобы благочестивым образом накапливать состояние. В этой связи Шри Чайтанья Махапрабху сказал в Чайтанья-бхагавате (Антья 5.41) и Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.96):

«Господь сказал, У тебя такая большая семья. Как ты всех содержишь? Домохозяину необходимо накапливать какие-то деньги. Если он не будет это делать, ему будет очень трудно содержать семью».

В соответсвующем возрасте необходимо получить образование. Но человеку не следует изучать атеистическую литературу. В Чайтанья-бхагавате (Ади 12.49 и Мадхйа 9.241-242) Господь говорит:

Зачем люди учатся? Образование предназначено лишь для понимания преданного служения Господу Кришне. Если этот момуент упущен, каков прок в вашем образовании? Все ослеплены гордостью и чувственными наслаждениями. Ослепленные гордостью, они не в состоянии распознать Вайшнава. Если человек неправильно изучает Шримад Бхагаватам, его разум оскверняется».

Служение гостям – это главная обязанность грихастхи – таково наставление Господа. В Чайтанья-бхагавате (Ади 14.21, 26) говорится:

«Таким образом Господь удовлетворял всех Своих гостей и учил весь мир, как должен вести себя идеальный домохозяин. Главная обязанность домохозяина – это служить гостям. Если домохозяин с радостью служит гостям без лицемерия и в соотведствии со своими средствами, его считают гостеприимным».

Во взаимоотношениях с людьми грихастха должен вести себя просто и не должен дозволять проникнуть в свое сердце никакому лицемерию. В Чайтанья-бхагавате (Ади 14.142) Господь говорит:

«Поэтому отправляйся домой и поклоняйся Господу Кришне с безраздельным вниманием, оставив все лицемерие».

Главный долг грихастхи – это служить старшим. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 15.21) Господь говорит:

Затем Я стану домохозяином и так буду служить Своим родителям, ибо это очень удовлетворит Господа Нараяну и Его супругу, богиню процветания».

Домохозяин дожен принять в своем сердце принципы отречения, но не должен просто одеваться в одежды отреченного. Как говорит Господь в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 16.237-239):

«Наберись терпения и возвращайся домой. Не будь сумашедшим. Постепенно, постепенно ты сможешь пересечь океан материального существования. Не превращайся в показного преданного, став ллже-отреченным. Пока наслаждайся материальным миром подобающим образом, и не привязывайся к нему. В сердце ты должен хранить твердую веру, но внешне ты можешь вести себя как обыкновенный человек. Так Кришна очень скоро будет доволен и освободит тебя из когтей майи».

Домохозяин обязан работать на благо всех. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 9.41, 7.92) Господь сказал:

«Тот, кто родился в человеческом теле в на земле Индии (Бхарата-варши) должен увенчать свою жизнь успехом и работать на благо всех остальных людей. Мой дорогой мальчик, продолжай танцевать, воспевать и совершать санкиртану в обществе преданных. Более того, проповедуй повсюду ценность воспевания кришна-намы, ибо таким образом Ты сможешь освободить все падшие души».

В этой практике преданного служения лицемерие в общении запрещено. Даже во время уличной санкиртаны следует воспевать и танцевать в обществе чистых преданных. Нельзя воспевать в обществе непреданных.

Домохозяин во всей своей деятельности должен полагаться на Господа. Господь говорит в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 22.87):

«Выслушай, дорогая мама, весь мир находится во власти Господа. Никто не в силах стать независимым».

Домохозяин должен тщательно оставить общение с непреданными, женщинами и людьми, привязанными к женщинам. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.87) Господь сказал:

«Вайшнав должен всегда избегать общества обычных людей. Обычные люди имеют очень сильные материальные привязанности, в особенности к женщинам. Вайшнавам также следует избегать общества тех, кто не являются преданными Господа Кришны».

Следуя своим предписанным обязанностям Вайшнав-грихастха должен зарабатывать средства к существованию Он не должен зарабатывать на жизнь греховными способами. Господь Нитьянанда Прабху сказал в Чайтанья-бхагавате (Антья 5.685-688):

Теперь слушай внимательно, о брахмана. Я приму ответственность за все твои предыдущие злодеяния, если ты не будешь повторять их. Больше никакой агрессии, насилия, грабежей и убийств – оставь их навсегда. Живи религиозной жизнью и воспевай святые имена Верховного Господа. Тогда впоследствии ты сможешь также спасти и других. Иди к остальным разбойникам и убийцам и приведи их на путь чистой религиозной жизни».

Домохозяин не должен стремиться к общению с чужими женами или проститутками. Это показал Господь в истории с Кришнадасом в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 9.227-228):

«Шри Чайтанью Махапрабху сопровождал слуга по имени Кришнадаса. Он был брахманом, но по дороге он связался с Бхаттахари. Бхаттахари соблазнили простого и добропорядочного брахмана Кришнадаса женщинами. Своим дурным общением они осквернили его разум».

Господь вызволил этого брахмана из сетей женщин, утащив его оттуда за волосы. Слова сарала випра озанчают «слабохарактерный молодой брахмана».

Настоящий домохозяин – это тот, кто ежедневно повторяет сто тысяч святых имен. Чистым преданным следует принимать прасад в домах таких грихастх. В Чайтанья-бхагавате (9.121-2) Господь сказал:

«Ты знаешь, кто такой лакшешвара? Это тот, кто повторяет одну лакшу или сто тысяч святых имен каждый день. Я называю такого человека лакшешварой. Я принимаю пищу только в доме такого человека, и никого больше».

В отношении следования религиозным законам, между смартами и Вайшнавами нет различий. Господь сказал в Чайтанья-бхагавате (Антья 9.388-9):

«Иногда возвышеный Вайшнав ведет себя так же, как и материалистичный человек. Это можно понять мо милости Кришны. Иначе такая дилемма приведет человека или к освобождению или к погибели».

Смысл этого в том, что убежденность в сердце Вайшнава ни от чего не зависит. Если человек – Вайшнав, то он может понять убежденнось в сердце другого Вайшнава, занятого той же деятельностью, что и смарты. Тот, кто не в состоянии понять это, не может почитать Вайшнавов, и таким образом отправляется в ад».

Господь объяснил обязанности домохозяев в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.104):

«Непрерывно продолжай воспевать святое имя Господа Кришны. При любой возможности служи Ему и Его преданным, Вайшнавам».

Обязанность грихастхи – постоянно воспевать святые имена Господа и служить Вайшнавам и Господу с помощью своих родственников и благодаря состоянию, которое он зарабатывает благочестивыми средствами. В отношении служения Вайшнавам, следует знать, что существуют три типа нелицемерных Вайшнавов. Служение таким Вайшнавам называется вайшнава-севой. Нет необходимости в том, чтобы приглашать и соберать у себя много Вайшнавов. Всякий раз, когда Вайшнав приходит за чем-либо, ему следует заботливо и должным образом служить. Собирая много Вайшнавов, человек может совершить оскорбления. Как говорится в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.198):

«Если все санньяси соберутся вместе, то я не смогу оказать всем им должное почтение. Поэтому я стал бы оскорбителем».

Долг Вайшнава-грихастхи – проявлять милость к бедным и падшим. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.238),

«Все святые личности по природе очень добры к бедным и падшим».

Вайшнав-грихстха не должен желать оставить тело под влиянием чувств или гнева. Как говорит Господь в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.57):

«Такие поступки, как самоубийство, совершаются под влиянием стихии невежества, а в невежестве и страсти невозможно понять, кто такой Кришна».

В отношении поклонения Кришне, такие соображения, как социальный статус, не имеют значения. В мирских занятиях существуют различные виды деятельности, в соответствии с различными классами общества, соответствющие различным уровням разума. В методе преданного служения подобные различия не имеют значения. Как подтверждает Господь в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.66-67):

«Низкорожденный человек не являетс непригодным для совершения чистого преданного служения. Подобным образом просто рождение в аристократической семье брахманов не делает человека пригодным для преданного служения. Любой, кто принимает преданное служение, – это возвышенная личность, в то время как непреданный всегда отвратителен. Поэтому в совершении преданного служения Гсоподу статус семьи не учитывается».

Также в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.84) говорится:

«Чтобы сокрушить гордость так называемых отреченных и ученых эрудитов, Он обучает настоящим религиозным принципам даже шудрили никорожденных людей четвертого класса».

Вайшнав-грихастха должен быть удовлетворен пищей и одеждой, которую он получает без труда. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Антья 4.293):

«Шпинат и овощи – самые удачливые виды пищи, ибо Господь принимает их вновь и вновь».

Вайшнав-грихастха долежн совершать преданное служение с безраздельным вниманием, зная, что Кришна является Господом всего сущего. Он не должен непочтительно относиться к полубогам, которым поклоняется смарта-сампрадайа. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Антья 2.243):

«Если человек называет себя Вайшнавом, но пренебрежительно относится к Господу Шиве, и не следует строго пути, показанному Господом Чайтаньей, то все его усилия напрасны».

Долг грихастхи – рабоать на благодругих, даже за счет собственных интересов. В Чайтанья-бхагавате (Антья 3.365) говорится:

«Некоторые ожидают блага лишь для себя, но добропорядочный человек заботится о других, жертвуя своими интересами».

Вайшнав-грихастха должен почитать и поклоняться туласи. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Антья 8.159-160):

«Когда Господь садится повторять Свои круги, Он ставит перед собой туласи. Повторяя круги, он пристально смотрит на туласи. Кто может понять науку преданного служения?»

Домохозяин, обладающий преданностью, велик, в то время как домохозяин без преданности – ничтожен. Все обычные дела домохозяин должен совершать, приняв прибежище у святого имени Кришны. Относительно характера махаджана Шри Калидаса, Шри Чайтанья-чаритамрита (Антья 16.6-7) говорит:

«Калидаса был очень продвинутым преданным, однако он был простым и велпкодушным. Занимаясь обычнми делами, он повторял святое имя Кришны. Даже когда он в шутку бросал кости, он делал это, повторяя Харе Кришна».

Никому не разрешается тратить или зарабатывать средства незаконным образом, а служащим запрещается брать взятки. Как говорит Господь в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 9.90, 142-144):

«Тот, кто находится на государственной службе, но растрачивает государственную казну, должен быть наказан царем. Таков вердикт всех явленных писаний. Не трать ничего из царской казны. Спрва следует передать в казну то, что положено, а остаток можешь тратить на религиозную и кармическую деятельность. Не трать ни копейки на греховную деятельность, за которую ты будешь страдать и в этой жизни, и в следующей».

Грихастха должен принять духовного учител, исполненного чистой преданности и чистого характером. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 21.65):

«Если у гуру нет преданности, то нет ее и учеников».

Домохозяин должен в особенности остерегаться оскорблений Вайшнавов. В Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 22.33) Господь говорит:

«Если человек оскорбит Вайшнава, он не избавится от последствий, пока не будет прощен этим Вайшнавом».

Служение преданным – это главная обязанность домохозяина. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 16.57, 60):

«Принятие остатков пищи Вайшнавов настолько бесценно, что это побудило Шри Чайтанью Махапрабху пролить на Калидаса Свою величайшую милость. Пыль со стоп преданного. Вода, которой омывали стопы преданного и остатки пищи преданного – это три вещества, обладающих очень могущественным воздействием».

В Шримад Бхагаватам (11.20.27-8) Господь Кришна описывает, как должен действовать домохозяин до тех пор пока не преодолеет свою естественную склонность к наслаждению объектами чувств и полностью не разовьет качества чистого преданного:

«Пробудив в себе веру в повествования о Моей славе, испытывая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственное налсаждение ведет к страданиям, но все еще будучи неспособным отречься ото всех чувственных наслаждений, мой преданный остается в радостном расположении духа и поклоняется Мне с огромной верой и убежденностью. Даже если иногда Мой преданный занимается чувственными наслаждениями, он знает, что все чувственные удовольствия ведут к страданиям, и искренне раскаивается в подобной деятельности».

Когда у домохозяина появляется вера, ему следует принять иосвящение в повторение Харе Кришна маха-мантры. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.64):

Преданный, обладающий верой, является воистиу достойным кандидатом для любовного служения Господу. В соответствии с уровнем веры преданный считается преданынм наивысшего, , промежуточного или низшего уровня».

Вайшнав-грихстха должен постепенно обрести все качества, упомянутые в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.78-80

«Преданные всегда милосердны, смиренны, правдивы, одинаково расположены ко всем, безупречны, великодушны, кротки и чистоплотны. Они не имеют материальных вещей и действую на благо всех. Они умиротворены, преданы Кришне и не имеют желаний. Они безразличны к материальным ценностям и утверждены в преданном служении. Они полностью контроллируют шесть дурных качеств – вожделение, гнев, жадность и т.д. Они едят лишь столько, сколько требуется и не поддаются влиянию страсти. Они почтительны, серьезны, сострадательны и лишены ложного престижа. Они дружелюбны, поэтичны. опытны и молчаливы».

Вайшнав-грихастха должен стремиться общаться с продвинутыми преданными. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.83) утверждается:

«Коренной причиной преданного служения Господу Кришне является общение с продвинутыми преданными».

Из всех методов преданного служения, следует уделить сильное внимание пяти компонентам, упомянутым в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.128-129):

«Следует общаться с преданными, воспевать святое имя Господа, слушать шбвоспевать святое имя Господа, слушать Шримад Бхагаватам, жить в Матхуре и поклоняться Божествам с верой и благоговением. Эти пять компонентов преданного служения являются наилучшими. Даже незначительное совешение этих пяти компонентов пробуждает любовь к Кришне».

Постепенно следует уменьшать следование предписанным правилам как обязанностям и культивировать спонтанную привязанность. Когда пробуждается спонтанная привязанность к Господу, многие предписания автоматически отбрасываются и искупление становится ненужным. Эта разница описывается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа22.140, 142-143):

«Если человек оставляет все материальные желания и полностью занимается трансцендентным любовным служением Кришне, как предписано в явленных писаниях, он больше не имеет долгов перед полубогами, мудрецами и предками. Хотя чистый преданный не следует всем регулирующим принципам варнашрамы, он поклоняется лотосным стопам Кришны. Поэтому он естесвтенно не имеет тенденции совершать грехи. Если, однако, преданный случайно вовлекается в греховную деятельность, Кришна исправляет его. Ему не нужно проходить предписанные формы искупления.

Вайшнав-грихастха не должен стремиться ни к какому знанию и отречению за исключением знания своих взаимоотношений с Господом и отречени, рожденного из преданного служения. Если человек начинает поклоняться Кришне с особым старанием и рвением, он обретает высшее благо. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.145):

«Путь эмпирического знания и отречения не очень важен для преданного служения. В действительности, хорошие качества, такие как ненасилие и контроль чувств автоматически сопровождают преданного Господа Кришны».

Уровни преданности Господу Кришне описаны в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 23.10-13):

Когда общение с преданными вдохновляет человека на преданное служение, он освобождается ото всей скверны, следуя регулирующим принципам, а также слушая и воспевая. Когда он очищается от нежелательных привычек, он продвигается с твердой верой. Когда пробуждается твердая вера в преданное служение, также пробуждается вкус к слушанию и воспеванию. После того, как пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне. Когда эти экстатические эмоции усиливаются, они это называется любовью к Богу. Такая любовь является окончательной целью жизни и источником всего наслаждения».

Вайшнав-грихастха должен постоянно воспевать святые имена, тщательно оставив десять оскорблений. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.70-71):

«Среди путей совершения преданного служения девять предписаннымх методов являются наилучшими, ибо эти методы обладают необычайной способностью давать Кришну и экстатическую любовь к Нему. Из этих девяти методов преданного служения самым важным является всегда повторять святое имя Господа. Если преданные делает это, избегая десяти оскорблений, он очень скоро достигнет драгоценнейшей любви к Богу».

Домохозяин должен принять чистое преданное служение, которое основывается не просто на религиозных сентиментах. В Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 23.41) Господь говорит:
«Чем он обладает таким, что дает ему право видеть Мой танец? Неужели, если питаться молоком, то так можно достичь преданности Мне?»

Для живого существа настроение слуги является правильным, а настроение господина – пагубным. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 23.480, 482):

«Все грешники называют себя Богом, чтобы насытить свои животы, но на самом деле они идиоты. Принимая материальное тело, предназначенное в корм собакам, они называют себя Богом под влиянием внешней энергии Господа Вишну».

Вайшнав-грихастха должен формировать свой характер, следуя примеру Господа Чайтаньи и Его последователям. Домохозяин должен жить и зарабатывать на жизнь так, как показано Господом Чайтаньей и Его последователями. Если человек желает Кришну во всей своей деятельности, то такая деятельнсть благоприятна. Стремясь удовлетворять свои чувства и получать ненужные результаты, человек становится материалистом. Для преданного безразлично, будет ли он оставаться домохозяином или станет отреченным. Шрила Рамананда Рой, Шри Пундарик Видйанидхи, Шри Шриваса Пандит, Шри Шивананда Сен, Шри Сатйараджа Кхан и Шри Адвайта Прабху – все они были грихастхамии показали нам пример безупречной жизни. Разница между домохозяином и отреченным заключается в различных средствах дохода. Если дом благоприятен для преданного служения, то преданный не должен покидать его. Но когда дом становится неблагоприятным для его служения, он становится достойным покинуть дом, В это время отрешенность к дому, которую он развивает благдаря преданному слуежнию становится приемлимой. По этой причине Шриваса Пандит не покидал дома. По этой же причине Сварупа Дамодара принял санньясу. Все подлинные преданные оставались дома или в лесу именно по этой причине. Тот, кто покинул дом из этих соображений, называется подлинным отреченным. Он всегда осторожен, чтобы избегать оскорблений святого имени. Теперь давайте рассмотрим занятия отреченного.

В Шри Чайтанья-чаритамрите (Атнья 6.222-227, 236-237) Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с отреченным Рагхунатхой дасом Госвами сказал следующие слова:

«Рагхунатха дас молодец, ибо он поступил подобающе для человека, находящегося в отреченном укладе жизни. Отреченный должен всегда повторяь святое имя Господа. Он должен просить милостыню на пропитание и таким образом поддерживать жизнь Вайраги (человек, находящийся в отреченном укладе) не должен зависеть от других. Если он будет зависеть от других, то потерпит неудачу и Кришна отвернется от него. Если отреченный стремится вкушать различные виды пищи, то он утратит духовную жизнь и будет слугой вкусов своего языка.

Обязанность человека, находящегося в отреченном укладе – всегда повторять Харе Кришна мантру. Ему следует удовлетворять свой желудок овощами, листьями, фруктами и корнеплодами, которые приходят без труда. Тот, кто становится слугой языка и скитается повсюду, потакая половым органам и желудку, не сможет обрести Кришну. Не говори подобно обычным людям и не слушай, что они говорят. Ты не должен есть очень вкусную пищу и изысканно одеваться. Не ожидай почета, но оказывай должное почтение другим. Всегда повторяй святое имя Господа Кришны и в уме неси служение Радхе и Кришне во Вриндаване».

Санньяси или отреченный не должен жить в своей деревне вместе со своими родственниками. Как говорится в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 3.177):

«Приняв санньясу, человек не должен оставаться в месте рождени, окруженный родственниками».

Отреченный не должен общаться с царем или женщиной. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 11.7) Господь сказал:

«Поскольку Я нахожусь в отреченном укладе, Мне опасно встречаться с царем, настолько же, как и с женщиной. Общаться с ними – подобно тому, что выпить яд».

Отреченный должен оставаться безупречным. Как говорится в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 12.51, 53):

Как только обычные люди находят малейший изъян в поведении санньяси, это сразу же распространяется повсюду, как лесной пожар. На белой ткане невозможно утаить чернильное пятно. Оно всегда заметно. Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: В большом горшке может быть много молока, но если оно осквернено каплей спиртного, его нельзя касаться».

Поведение отреченного объясняется в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 17.229):

«Его ум был охвачен огромной экстатической любовью день и ночь. Он ел и омывался просто по привычке».

Презнаки псевдо-огреченного описаны Господом в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 2.117-118, 120, 124, 5.35-36):

«Господь ответил: Я не могу видеть лица человека, принявшего отреченный уклад жизни, но фривольно разговаривает с женщиной. Чувства настлько сильно привязаны к объектам наслаждения, что в действительности даже деревянная статуя женщины привлекает ум даже великого святого. Есть множество отреченных, практически не имеющих ничего, но которые принимают отреченный уклад подобно обезьянам. Они ходят повсюду, предаваясь чувственным наслаждениям и фривольно беседуя с женщинами».

«Шрн Чайтанья Махапрабху сказал: Я не могу совладеть со Своим умом. Ему не нравится видеть человека, находящегося в отреченном укладе, и разговаривающего фривольно с женщиной. Что говорить о том, чтобы видеть женщину, если Я даже слышу имя женщины, я чувствую, как это влияет на Мой ум и тело. Поэтому кто может оставаться незатронутым при виде женщаны? Это очень трудно».

Подобно этому, очень высоко ценнится отречение в сердце домохозяина. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.80) Господь Говорит:

«Хотя Рамананда Рай был домохозяином, он не находился под властью шести видов побуждений тела. Хотя внешне он выглядел мирским человеком, он давал наставления даже отреченным».

Отреченный не должен принимать пищу или пожертвования от материалистичных людей, а также не должен приглашать других отреченных принимть пищу или пожертвования от таких людей. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.274-275) Шрила Рагхунатха даса Госвами говорит следующее:

«Я приглашаю Шри Чайтанью Махапрабху, принимая пищу от материалистичных людей. Я знаю, что ум Господа не удовлетворен этим. Мое сознание нечисто, поскольку я принимаю все эти пожертвования от людей, которых интересуют лишь деньнги. Поэтому подобного рода приглашениями я заработаю лишь некую материальную репутацию».

Господь ответил в Шри Чайтанья-чаритамритк (Антья 6.278-279):

«Когда преданный ест пищу, приготовленную материалистичным человеком, его ум оскверняется, а когда ум оскверняется, он не может должным образом думать о Кришне. Когда преданный принимает приглашение от человека, оскверненного материальной стихией страсти, и тот, кто угощает, и тот, кто принимает угощение – умы обоих оскверняются».

Для отреченного не пристало ожидать, что ему подадут милостыню. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.284, 286) говорится:

«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: Он очень хорошо поступил, что больше не стоит у ворот Симха-двара. Подобное выпрашивание милостыни напоминает поведение проститутки. Если пойти к ларьку, где бесплатно раздают пищу, и наполнить желудок тем, что дадут там, то тогда не будет шансов вступать в нежелательные разговоры и можно совершенно спокойно повторять Харе Кришна маха-мантру».

Отреченный не должен стрить больших храмов или домов. Делая это, он вовлекается в деятельность домохозяев. Он должен медитировать на служение поклонения говардхана-шиле. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.296-297) говорится:

«Для такого поклонения нужен лишь кувшин воды и несколько цветов туласи. Если такое поклонение совершается с абсолютной чистотой, оно лежит в абсолютной благости. С верой и любовью ты должен предлагать восемь мягких цветов туласи с двумя листикам туласи по обеим сторонам цветка».

Преданные принимают уклад санньясы только в особых ситуациях. Он требуется не всегда. Вайшнава, родившийся в семье брахманов может принять такую санньясу, когда покидает дом, но он не должен принимать те ее компоненты, которые враждебны преданному служению. В отношении качеств Сварупы Дамодары Прабху в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа10.107-108) говорится следующее:

«Он с огромным энтузиазмом и ни на что не отвлекаясь поклонялся Шри Кришне. Поэтому принятие санньясы было почти безумием. Приняв санньясу, Пурушоттама Ачарья исполнил все регулирующие принципы, расставшись шикхой и священным шнуром, но он не стал одеваться в шафрановую одежду. Он также не принял титула санньяси, но остался найштика-брахмачани».

Можно также принять санньясу в виде сведения к минимуму своих потребностей. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мдхйа 20.78, 81) есть следующее утверждение относительно качеств Шри Санатаны Госвами:

«Когда Тапана Мишра дал Санатане Госвами поношенное дхоти, Санатана немедленно разорвал его на части и сделал из него два комплекта верхней и нижней одежды. Санатана ответил: Я буду практиковать метод мадхукари. Почему я должен вкушать в доме брахмана в один прием?»

Ответ Господа дан в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 20.92):

«Практика мадхукари не состыкуется с ношением дорогого одеяла. Делая это, преданный теряет духовную силу и также становится объектом надсмешек».

В связи с общением Вашнава-санньяси в Чайтанья-бхагавате (Антья 4.419-421, 423-424, 426, 428) описываются качества Шри Мадхавендры Пури:

«Люди были обусловлены стихией невежества, и под влиянием вишну-майи лишились всяческого знания. Шрила Мадхавендра Пури испытывал огромную боль при виде безбожия людей, и он не мог найти никого, с кем бы поговорить. Иногда он заговаривалс с санньяси, но к своему отвращению обнаруживал, что те называли себя Нараяной. Гьяни, йоги, тапасвиш и знаменитые санньяси никогда не говорили о славе служения Верховному Господу. Все учителя и преподаватели интересовались лишь логикой и аргументами. Они отказывались принять духовную форму Господа Кришны. Шрила Мадхавендра Пури подумал: Зачем я слоняюсь между людей в поисках Вайшнава? Куда бы я не пришел, я даже не слышу слова «Вайшнав». Поэтому он решил, что лучше жить в лесу, где не придется разговаривать с непреданными».

Вайшнав-санньясиш должен оставить символы, используемые Майавади. Относительно качеств Шри Брахмананды Бхарати Шри Чайтанья-чаритамрита (Мадхйа 10.154) говорит:

«Когда Шрн Чайтанья Махпрабху и Его преданные подошли к нему, они увидели, что тот одет в оленью шкуру. Увидев это, Шри Чайтанья Махпрабху очень огорчился».

В отношении того, как санньяси должен видеться с чистыми Вайшнави-грихастха­ми, в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 12.42) описывается следующее:

«Шри Чайтанья Махапрабху встретил их всех так же, как и в предыдущие годы. Однако женщины могли увидеть Господа лишь с расстояния».

Отреченному Вайшнаву запрещаются все виды наслаждений. Как говорится в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 12.108):

«Господь ответил: Санньяси не должен пользоваться маслами, в особенности таким ароматическим маслом. Убери его немедленно».

Отреченному Вайшнаву запрещено слушать пение женщины. Как описывается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.78, 80, 83-85):

«Однажды, когда Господь шел в храм Ямешвары, в храме Джаганнатхи начала петь певица. Услышав издалека песню, Шри Чайтанья Махапрабху немедленно пришел в экстаз. Он не знал, поет ли это мужчиа или женщина. Тогда Говинда схватил Господа и закричал,: «Это поет женшина!» Как только Господь услышал слово «женщина», Он пришел в сознание. Он сказал: «Мой дорогой Говинда, ты спас Мне жизнь.Если бы я пркоснулся к женщине, я бы несомненно умер»».

Относительно места для сна отреченного, в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.5-7, 10, 12, 14-15, 17-19) говорится следующее:

«Господь был очень худым, и Он обычно спал на сухой коре банановых деревьев. Джагадананда не мог этого вынести, поэтому он придумал план. Он достал тонкую ткань и покрасил ее красной охрой. Затем он наполнил ее хлопком с дерева шимула. Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел одеяло и подушку, он немедленно пришел в гнев. Господь попросил Говинду убрать одеяло и подушку. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: Ты принеси Мне сюда еще кровать. Джагадананда хочет, чтобы я наслаждался материальным счастьем. Я отреченный, поэтому должен лежать на полу. Для меня использовать кровать, одеяло и подушку – это стыд и позор. Тогда Сварупа Дамодара Госвами придумал другой план. Сперва он принес большое количество сухих банановых листьев. Он разорвал эти листья ногтями на очень тонкие волокна, и наполнил этими волокнами два куска ткани, которую Господь использовал как верхнюю одежду. Таким образом Сварупа Дамодара сделал некое подобие постели и подушки, и после долгих уговоров преданными Шри Чайтанься Махапрабху принял их».

Относительно пищи отреченного, Господь сказал в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 8.84-85):

«Шри Чайтанья Махапрабху ответил: Почему вы все сердитесь на Рамачандру Пури? Он провозглашает естественные принципы жизни санньясы. Почему вы обвиняете его? Потакать своему языку для санньяси – это огромное оскорбление. Обязанность санньяси – есть лишь столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать душу в теле».

Все упомянутые выше компоненты являются должными видами занятий для отреченных Вайшнавов.

Теперь мы объясним должные занятия для всех Вайшнавов – и домохозяев, и отреченных. В век Кали нет иной обязанности, кроме как воспевание святых имен и мантр Кришны. Всем необходимо принять посвящение в повторение святого имени Кришны. Как говорится в Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 7.73-73, 97 и 17.30, 75):

«Просто воспевая святое имя Кришны можно обрести свободу от материального существования. В действительности, просто повторяя Харе Криша мантру, человек сможет увидеть лотосные стопы Господа».

«В этот Век Кали нет иных религиозных принципов, кроме воспевания святого имени, которое является сущностью всех Ведических гимнов. Это заключение всех священных писаний».

«По сравнению с оканом трансцендентного блаженства, которое вкушает человек, воспевающий Харе Кришна мантру, удовольствие, черпаемое от осознания безличного Брахмана (брахмананда) подобно воде в полувысохшем канале».

«Следует строго следовать принципу, заключающемуся в том, чтобы всегда повторять святое имя, и следует быть удовлетворенным тем, что приходит без особого труда. Такое поведение преданного является прочной основой для его преданного служения».

«Следуя путям эмпирического философского познания, кармической деятельности или местической йоги с целью контроля чувств, невозможно удовлетворить Кришну, Верховного Господа. Беспримесная любовь и преданность Кришне – это единственная причина его удовлетворения».

Должная процедура и наставленяи относительо принятия духовного учителя даны в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.128, 221, 229):

«Человек может быть брахманом, санньяси или шудрой – не важно – если он знает науку о Кришне, он может быть духовным учителем. Если преданный поклоняется Господу на пути спонтанной любви и отправляетяс во Вриндаван, он получает прибежище у Враджендра-нанданы, сына Нанды Махараджи. Думая о Радхе и Кришне и Их играх в течение долгого времени и полностью освободившись от материальной скверны, преданный переносится в духовный мир. Там он обретает возможность служить Радхе и Кришне как одна из гопи».

Необходимо всегда общаться с преданными. Следует общаться с заботливыми преданными, более продвинутыми, но обладающими тем же складом ума. Как объясняется в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.251):

«Из всех видов благоприятной деятельности, какая наиболее благоприятна для живого существа? Рамананда Рай ответил: Единственная благоприятная деятельность – это общение с преданными Кришны».

Хотя Вайшнав принадлежит к авторитетной сампрадайе, к общению с ним нужно подходить в соответствии с утверждениями Господа в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 9.276-277):

«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: И те, кто стремтся наслаждаться плодами своего труда, и философы-эмпирики считаются непреданными. Мы видим в вашей сампрадайе элементы и те и другие элементы. Единственное достоинство, которое я вижу в вашей сампрадайе – это то, что вы принимаете форму Господа как истину».

Не следует оставаться в месте, где проповедуются несовместимые настроения или заключения, противоречащие принципам преданного служения. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 10.113) имеется следующее утверждение:

«Шри Чайтанье Махапрабху никогда не нравилось слушать книги или стихи, противостоящие заключениям науки преданного служения. Господь не любил слушать расабхасу, или накладывание одного трансцендентного настроения на другое».

Следует старательно обрести хорошие качества, необходимые для преданного служения. Природа преданного описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 7.72):

«Такова природа ума необыкновенной личности. Иногда он мягок, как цветок, а иногда жесток, как молния».

Благотворительная деятельность преданного описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.39):

«Святые личности просто по своей природе всегда освобождают падшие души. Поэтому они ходят по домам людей, хотя у них нет там никаких личных интересов».

В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 11.4) Господь дает пример того, как преданный должен давать обещания:

«Господь уверил Бхататчарью, что он может говорить без страха, но добавил, что если его высказыание будет подходящим, Он примет его, а если нет – отвергнет.

«Блага любовных отношений с преданным описаны в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 11.26):

«Шри Чайтанья Махапрабху затем сказал: Мой дорогой Рамананда Рай, ты высочайший из всех преданных Кришны. Поэтому тот, кто любит тебя, несомненно, очено удачлив».

Твердая решимость в своей привязанности описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 12.31):

«И все равно, разве это не в природе привязанного человеа, что если он не получит желаемый объект, то он будет готов расстаться с жизнью?»

Необходимость учить других, подавая хороший пример, описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 12.117):

«Господь часто говорил: Ты поступил хорошо. Пожалуйста, научи этому других, чтобы они могли дейстовать подобным образом».

Необходимость в осторожности и рвении при совершении преданного служения описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 24.171):

«Без искренних усилий в преданном служении невозможно обрести любовь к Богу». Необходимость оставить общение логиков описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадйа 12.183):

«Я просто продолжал тявкать в обществе шакалов по имени логиков. Теперь теми же устами я повторяю имена Кришны и Хари».

Пример того, как преданный испытывает страдания при виде страданий других, дается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.162):

«Мой Господь, мое сердце разрывается при виде страданий всех обусловленных душ. Поэтому я прошу Тебя перенести карму их греховных жизней на мои плечи. Мой дорогой Господь, пусть я буду вечно страдать в аду, приняв греховные реакции всех живых существ. Пожалуйста, положи конец из болезненной материальной жизни».

Необходимость иметь чистое сердце описано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.274):

«Сердце брахмана по природе очень чисто. Поэтому оно является подходящим местом, чтобы там пребывал Кришна».

Следует оставить зависть или испытывание несчастья при виде процветания других. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.275) говорится:

«Почему ты позволил находиться также и зависти? Из-за этого ты уподобился чандалу, низшему из людей, поскольку ты также осквернил самое чистое место – свое сердце».

Необходимо быть стойким последователем Господа Чайтаньи. Как описывается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 16.148):

«Все преданные оставляли все свои обязанности раде Шри Чайтаньи Махпарабху, однако Господь не любил, когда преданные оставляли свои обещанные обязанности».

Необходимость полностью отвергнуть пороки описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 20.62):

«Почему Кришна должен позволять тебе оставлять последнюю кроху материальной привязанности? Вылечив болезнь, хороший врач не позволит остаться никаким ее следам».

Вера преданного в заключения науки преданного служения описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.62):

«Неся трансцендентное любовное служение Кришне, человек автоматически совершает все вспомогательные виды деятельности. Это убежденная, твердая вера, благоприятная для совершения преданного служения, называется шраддхой».

Необходимость безраздельного вручения себя Господу описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.102):

«Когда преданный таким образом полностью предается лотосным стопам Кришны, Кришна приинмает его одним из Своих сокровенных спутников».

Следует с раскаянием оставить атеистические философии, как описано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 25.43):

«Атеистов, возглавляемых философами Майавди, не интересует освобождение или милость Кришны. Они просто продолжают выдвигать аргументы за и против своих атеистических философий, не задумываясь и не занимаясь духовными вещами».

Преданный всегда должен быть нейтральным. Как описано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.23):

«Не будучи нейтральным, невозможно защищать религиозные принципы».

Преданный должен бояться оскорбить других Вайшнавов. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.164):

«Если где-то оскорбляют продвинутого преданного, то из-за одного человека страдает весь город».

Обязанность преданного прощать и проливать милость. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.213, 237) и Чайтанья-бхагавате (Ади 13.182):

«Отличительной чертой чистого преданного является то, что он прощает любое оскорбление, нанесенное ему невежественным негодяем. В характере всех святых личностей – быть милосердным к бедным и падшим. Господь сказал: О брахмана. Оставь гордость и служи Кришне, проливая милость на всех».

Долг преданного – проповедовать, подавая хороший пример. Как объясняетяс в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.103):

«Ты одновременно выполняешь обе обязанности в отношении святого имени – своим личным поведением и своей проповедью. Поэтому ты духовный учитель всего мира, ибо ты самый продвинутый преданный в мире».

Обязанность преданного – следовать Вайшнавскому этикету. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.130):

«Не смотря на это, преданный по своей природе всегда соблюдает и защищает Вайшнавский этикет. Следование Вайшнавскому этикету – это украшение преданного».

Следует считать тело Вайшнава духовным. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.191) говорится:

«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: Тело преданного никогда не может быть материальным. Оно считается трансцендентным, исполненным духовного блажентсва».

Закончив все дела, связанные с семейной жизнью и чувственными наслаждениями, необходимо поклоняться Кришне в уединенном месте. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.214-216) описывается:

«Шрила Рупа Госвами задержался на год в Бенгалии, потому что он делил деньги между родственниками, чтобы должным образом устроить их. Он разделил все деньги, которые накопил в Бенгалии между своими родственниками, брахманамиш и храмами. Затем, закончив все необходимые дела, он, полностью удовлетворенный, вернулся во Вриндаван».

Преданный обязан оставить желание славы. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.78):

«Такова естественная черта продвинутых преданных. Они не говорят лично о своих собственных хороших качествах».

Преданный не должен питать симпатий к мирской поэзии. Как описано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.107):

«Слушание стихов человека, не имеющего трансцендентного знания, и который пишет об отношениях мужчины и женщины, просто приносит несчастье, в то время как слушание слов преданного, полностью поглощенного экстатической любовью, приносит огромное счастье».

Не повиноваться указанию духовного учителя – это оскорбление. Результат описан в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 8.99):

«Если человека отвергает духовный учитель, он становится настолько падшим, что, подобно Рамачандре Пури, он совершает оскорбления даже Верховной Личности Бога».

Преданный должен оставить желание освобождения и гордость своей образованностью. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.109-110):

«Когда Рамадас Виишвас встетился со Шри Чайтаньей Махпрабху, Господь не пролил на него никакой особой милости, несмотря на то, что это была их первая встреча. В своем сердце Рамадас Вишвас был имперсоналистом, желавшим слиться с существованием Господа, и очень гордился своей образованностью».

Чрезвычайно важно для преданного смирение. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 20.28) опиывается:

«Там, где дейстивтельно имеется любовь к Богу, естественные признаки этого таковы, что преданный не считает себя преданным. Он всегда думает, что у него нет ни капли любви к Кришне».

Преданный должен оставить желание быть первым. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Ади 13.173):

«Стремление победить весь мир с помощью материального образования нежелательно. Если человек занимается преданным служением, его образование становится идеальным».

Преданный должен знать, что Господь один, и понимать Его отношения со всеми живыми существами. В Чайтанья-бхагавате (Ади 16.76-78, 80-81) говорится:

«Мой дорогой господин, есть только один Бог для всех живых существ. Разница между Богом мусульман и Богом индусов – лишь в названии. Согласно всем писаниям – Корану или Пуранам – Бог один. Он есть недвойственная, вечная, трансцендентная Абсолютная Истина, непогрешимый и полностью совершенный. Таким Он живет в сердце каждого. Трансцендентное имя и качества Верховного Господа прославляют священные писания всего мира. Господь принимает индивидуальный дух преданности каждого. Совершая насилие над другими, ты совершаешь насилие над Ним».

Как преданный должен всегда быть прочно утвержден на пути преданного служения, видно из следующего стиха Чайтанья-бхагаваты (Ади 16.94):

«Даже если мое тело изрубят на куски, и я расстанусь с жизнью, я никогда не оставлю повторение святого имени Господа».

Как преданный должен обращаться с врагом, описано в Чайтанья-бхагавате (Ади 16.113):

«О Кришна! Будь милостив к этим живым существам! Прости моим мучителям их оскорбления».

Преданный должен оставить признаки гордости, такие как желание славы и обман. В Чайтанья-бхагавате (Ади 16.228-229) говорится:

«Он выставляет себя важной персоной, подражая каким-то религиозным сентиментам. На самом деле, у этого высокомерного и лживого брахмана нет никакой любви к Кришне. Чтобы достичь преданного служения Господу Кришне, необходимо быть свободным от лицемерия».

Преданный должен отвергнуть кастовое сознание в своей духовной жизни. В Чайтанья-бхагават (Ади 16.238-239) говорится:

«Если преданный Господа имеет незнатное происхождение, он все равно достоин поклонения – таков вердикт священных писаний. А если человек родился в знатной семье, но не поклоняется лотосным стопам Шри Кришны, то его рождение бесполезно, и он падает в ад».

Блага громкого совместного воспевания святых имен описаны в Чайтанья-бхагавате (Ади 16.284-286):

«Пураны говорят, что человек, воспевающий имя Господа громко, в сто раз более благочестив, чем тот, кто повторяет их для себя. О брахмана, выслушай внимательно о причине этого. Тот, кто повторяет тихо, освобождает лишь себя, но тот, кто громко повторяет имена Говинды, освобождает себя наряду со всеми живыми существами, которые слышат его».

Преданный не должен нести ношу священных писаний просто подобно ослу – он должен понимать их смысл. Чайтанья-бхагавата (Мадйа 1.158) подтверждает это следующими словами:

«Тот, кто преподает священные писани, не зная их смысла, подобен ослу, несущему груз всех этих писаний».

То, как преданному следует оставить зависть, объясняется в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 1.240):

«Деятельность, лишенная бхакти, не дает никаких результатов. Результат подобной деятельности – лишь насилие над другими».

Преданный должен оставить сева-апарадхи, или оскорбления в служении Божествам. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 5.121):

«Тот, кто не имеет почтения к форме Божества Господа, постоянно совершает оскорбления лотосных стоп Господа Вишну».

Если человек внутри является Вайшнавом, то даже если внешне выглядит, что он сохраняет привязанности к чувственным наслаждениям, он считается преданным». Как описывается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 7.22, 38):

«Пундарик Видьянидхи одевался как материалист. Никто не мог распознать в нем великого Вайшнава. Он пришел в Навадвипу, и оставался там инкогнито. Все смотрели на него как на грубого материалиста».

Преданный не должен быть гордым из-за своего материального образования и так далее. В Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 9.234) объясняется:

«Какова польза образовани, богатства, красоты, славы и знатного происхождения? Они лишь увеличивают гордость вплоть до того, что это приводит к падению».

Преданный должен оставаться верным принципам Вайшнавизма, он не должен поддерживать различные мнения по социальным причинам. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 10.185, 188, 192):

«Иногда он берет солому в рот, а иногда бьет Меня палкой. Поэтому Он не достоин видеть Меня. Господь продолжил. Везде, куда он приходит, он общается с этими людьми и говорит, подобно им. Он оскорбляет стопы Бхакти, вот почему ему недозволено видеть Меня».

Порок, заключающийся в том, чтобы принимать одну сторону против другого Вайшнава, описан в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 13.160):

«Грешник, принимающий сторону одного Вайшнава и осуждает другого, обречен на погибель».

Преданный не должен совершать грехов после принятия святого имени Господа. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадйа 13.225):

«Господь сказал: Больше не совершайте грехов. Джагай и Мадхай ответили: Никогда, О Господь!»

Как преданный должен оставаться в стороне от общепринятых правил и запреты, описано в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 16.144, 147):

«Все правила и запреты – слуги Бхакти. Тот, кто не может принять это, обречен на погибель. Тот, кто ослеплен ложной гордостью, никогда не сможет понять это секрет. Гордясь своими детьми, состоянием и знатным происхождением, он не может распознать Вайшнава».

Преданный должен избегать бесед с атеистами. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 17.19):

«Может быть я разговаривал сегодня в городе с атеистом? Может быть поэтому сегодня не проявляется любовь к Богу?»

Чрезвычайно важно оставить отношения с непреданными. Шрила Адвайта Прабху в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 19.175) делает следующее утверждение:

«Даже если человек приходится Мне сыном или слугой, я никогда не взгляну в его лицо, если он оскорбляет Вайшнавов».

Не может быть и сравнения бхакти с благочестивой деятельностью. Как объясняется в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 23.54):

Господь сказал: Не думай, что ты стал могущественным, совершая аскезы. Знай наверняка, что преданность Господу Вишну является высшей целью».

Лицемеры и обманщики иногда провозглашают себя инкарнациями,