Проблемы человека в истории философии

Древнегреческая философская антропология несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Поворот к собственно антропологической проблематике в Античности связан с просветительской деятельностью софистов и Сократа. Протагор сформулировал исходный принцип софизма: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». В концепции софистов в бытие вводится человек как главное действующее лицо. Основной интерес для Сократа представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И, прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Платон утверждает дуализм души и тела. Именно душа делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. Человеческая душа стремится к миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на христианскую философию. В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. Он подчеркивает еще один отличительный признак человека — разумность. Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие человека от животного.

В христианской философии Средневековья человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. Человек есть «образ и подобие Бога». Но человек вследствие его грехопадения внутренне раздвоен, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы. Это единство находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом. Августин Блаженный рассматривает человеческую личность в ее развитии. Обосновывая христианское учение о человеке, Фома Аквинский использует философию Аристотеля. Человек – это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа независима от тела и тождественна с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

В философии эпохи Возрождения человек помещается в центр мироздания, он причастен всему земному и небесному. Эта философия утверждает естественное стремление человека к добру, счастью и гармонии. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но основное внимание философы уделяют не ему, а человеку. Философия Возрождения проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Свобода выбора и творческие способности человека обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа. В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма и утилитаризма. Так, Лоренцо Валла заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, у которого на первом месте должны стоять собственные интересы.

Влияние зарождающегося капитализма на понимание человека в Новое время со всей очевидностью выражены Т. Гоббсом. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей — существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк», а «война всех против всех» — естественное состояние общества. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Для основателя новоевропейского рационализма Р. Декарта мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает из его тезиса: «мыслю, следовательно, существую». Мыслитель рассматривал душу и тело как две разнокачественные субстанции. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Механистический взгляд на человека характерен для французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеций, Дидро). Знаменем такой концепции может служить название работы Ж. Ламетри — «Человек-машина». Согласно этой концепции, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм — это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

Для И. Канта основной вопрос философских исследований – «Что такое человек?». Подобно Декарту, Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм — это не дуализм души и тела, а нравственно-природный. Человек, по Канту, с одной стороны, — существо эмпирическое, принадлежащее природной необходимости, а с другой — трансцендентальное, причастное нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть эмпирического мира он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Гегель с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного». В социальном плане учение Гегеля ярко выражает методологический и социологический коллективизм, то есть принцип приоритета социального целого над индивидом. Антропологический материализм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека и дуализма души и тела. Но самого человека Фейербах понимает слишком абстрактно. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей, отношений и деятельности. В основе его антропологии лежат отношения между Я и Ты, особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной.