Различных периодов Священной истории.

Период праотцев.

Как было сказано в разделе об отечественной библейской археологии, ее особенностью было внимание к вопросу о происхождении человека. Упомянутый интерес отличал отечественных исследователей от зарубежных, причина чего видится в том, что западное христианское мышление уже давно перешло к системе существования двух истин, и потому отдавая вопрос антропогенеза в ведение светской науки, вполне считало возможным сосредоточиться на изучении археологических памятников библейских событий более позднего времени. Православное, цельное мировоззрение с подобным разделением смириться не может в силу того обстоятельства, что проблема происхождения человека обуславливает всю историю его существования, и лишь обоснование библейской точки зрения дает возможность говорить о необходимости и значимости дальнейших библейских повествований, подтверждением которых и занимается изучаемая нами наука. Понимая основополагающее значение антропогенеза, и зная о трудах светских археологов в этой сфере, отечественная церковная наука, как нам известно из вышеупомянутого раздела, творчески использовала достижения палеоантропологии XIX - нач. XX века, оставляя лишь открытым вопрос о датировке находок и ее согласовании с библейской хронологией. Этот вопрос не решен и сейчас, когда существуют различные методы датировок, о которых было уже сказано в соответствующей главе.

Библейское учение об антропогенезе хорошо известно, однако оно вызвало массу различных, часто прямопротивоположных истолкований, многие из которых стали не просто понятны, но и актуальны сейчас, когда археологами, антропологами и генетиками подвергнута серьезной критике теория Дарвина, согласно которой человек является непосредственным потомком одной из ветвей высших приматов. Для доказательства библейского учения об антропогенезе ранее часто привлекали косвенные данные, такие, как например выводы археологов о количестве населения Земли: 25 тыс. лет назад - 3,34 млн. чел., 6 тыс. лет назад - 85 млн., I в. - 480 млн. чел. При помощи этих цифр выстраивали график геометрической прогрессии, приводившей к праотцам. Теперь же мы имеем археологические находки, свидетельствующие не только о том, что человек не произошел от обезьяны, но и о том, что он более древен, чем его "предполагаемые предки".

После находки в 1960 г. Л. Лики останков существа, названного презинджантропом, его долгое время считали предком человека, ведя споры - к кому ближе Homo habilis - к нам, или же к обезьянам. Радиоуглеродный анализ дал для останков дату в 1.750 тыс. лет. Ситуация изменилась в 1972 г., когда Р. Лики в Кооби-Фора, в Африке, был найден череп, датируемый по изотопам в 2,9 млн. лет. Сенсационность данного открытия заключалась в том, что этот, так называемый "череп № 1470" явно принадлежал человеку, и был значительно древнее всех обезьяноподобных "предков человека". Сам Ричард Лики заявил, что теперь все теории эволюции неверны. Об этом было заявлено на проходившем в августе 1982 г. в Москве XI Международном конгрессе ИНКВА (Международный союз по изучению четвертичного периода). На конгрессе была даже образована специальная секция под названием "Проблемы антропогенеза и палеоантропологии". Там же было сделано сообщение, что в Эфиопии была раскопана стоянка Гона, где были обнаружены останки древних людей живших ок. 4 млн. лет назад. Самым же серьезным археологическим доказательством древности и уникальности человеческого рода являются находки сделанные в ноябре-декабре 2000 г. в Кении французскими исследователями Брижитт Сеню, Домиником Гоммери и их английским сотрудником Мартином Пикфордом.

Найденные ими шесть скелетов не просто древние - им около 6 млн. лет, но принадлежат существам, которых вполне можно назвать людьми - в отличие от австралопитеков - самых древних "предков" живших 3,5 млн. лет назад - т.е. куда позже. Найденные особи превосходили австралопитеков и не только ростом и весом: у них были плоские, человеческие лица, они ходили на задних конечностях и прямо держали голову. У них были маленькие, человеческие зубы. А по характеру истертости эмали зубов ученые определили, что они, в отличие от австралопитеков и других высших приматов питались не только плодами, но и мясом. На Конференции, прошедшей в январе 2001 г. в Музее естественной истории в Париже Брижитт Сеню высказала свое твердое убеждение в том, что представленные находки окончательно дискредитируют существующие сценарии эволюции человека.

Упомянутые сценарии весьма разнообразны, так как классической дарвиновской теории в 1960-х годах был нанесен ощутимый удар. Ведь сам Дарвин, и его современники считали, что внешние условия могут изменить наследственность. Мы же теперь знаем, что последняя зависит от генокода каждого из нас, а у людей он одинаков на 99,9% - оставшиеся 0,1% дают имеющееся разнообразие ныне живущих людей.

Более того, генетики Аризонского университета в США и Кембриджского университета в Великобритании на основании многолетних экспериментов в 1995 г. сделали совместное заявление, что все ныне живущие люди имеют одного совместного предка - мужчину, и одного совместного предка - женщину. Говорить об этом приходится в силу того обстоятельства, что, видя подобные археологические и генетические доказательства библейского повествования о происхождении рода человеческого, некоторые светские ученые выдвинули гипотезу, согласно которой человек возник в результате мутаций, вызванных увеличением уровня радиации в районе Великого Африканского Рифта, где концентрация урана от обычных 0,5% повысилась до 40%, что привело к появлению прямоходящих существ, потерявших возможность существовать за счет тех методов добычи пищи, которыми пользовались обезьяны. В таких условиях единственным способом сохранения человека от гибели и стал труд, породивший цивилизацию.

Данная новая атеистическая гипотеза несостоятельна и по мнению археологов, и по мнению генетиков. Последние знают, что большая часть наследственных болезней, синдромов, аномалий являются следствием появления мутации, так как в результате изменения вложенной в каждого из нас информации (генокода), получается искаженная копия творения Божия. Для археологов же вышеприведенная теория неприемлема в силу следующих причин. Современная археология утверждает, что труд не создал человека, но дал ему единственную возможность выжить - так как по естеству он был куда слабее всех иных приматов. Исходя из этого, сторонники мутагенетической теории утверждают, что человек потому и стал развиваться, трудясь, так как в результате мутаций он стал не приспособлен к жизни в этом мире - лысая, прямоходящая обезьяна в нем не имела никаких шансов выжить.

Однако, исследования, произведенные в 1960-х годах английской ученой Джейн ван Лавик-Гудолл, свидетельствуют, что и шимпанзе используют орудия, но систематическим труд может стать лишь при наличии развитого сознания, способного ставить цели и удерживать на них внимание. Таким образом - труд и сознание должны были возникнуть одновременно. Для светской науки данный вопрос неразрешим и поныне. Мы же знаем, что обладавший сознанием Адам был низвержен в этот мир, выжить в котором он смог, только начав трудиться.

Итак, археология, говоря о том, что человек возник в виде пары особей, не приспособленных к жизни в животном мире, и уцелевших лишь благодаря осознанному, разумному труду, полностью подтверждает православное учение об антропогенезе. Учение это, как нам известно, говорит о том, что праотцы были низвержены в этот мир, где были вынуждены употребить единственное, что выгодно отличало их ото всех остальных его обитателей - разум, употребить, трудясь, так как иного способа выжить у них не было. В свете этого интересным является мнение еп. Василия (Родзянко), который, основываясь на словах отцов о том, что "Рай в Эдеме на Востоке" означает, что он за восходом солнца, на небе, но не на звездном, а там где и есть Царство Небесное, утверждал, что и находится он "по ту сторону Большого Взрыва". Продолжая эту мысль, многие утверждают, что психосоматическое существо человека, общее с приматами, это и есть "кожаные ризы" данные человеку в грехопадении. Светскую точку зрения на данный вопрос высказал академик РАМН В. Казначеев, утверждавший, что вообще весь растительный и животный мир это лишь "способ существования информации в белково-нуклеиновом веществе", то есть, говоря языком церковным, воплощение сущетворных логосов тварного бытия. Церковное же понимание "кожаных риз" вполне коррелирует с данными и археологии и антропологии. Ведь никто иной как преп. Максим Грек говорил, что ризы эти и есть биологическое, скотоподобное существование человека, сопряженное со страданием, а по свят. Григорию Нисскому, жизнь Адама при одеянии в "ризы кожаные" потому и превратилась в выживание, что в результате этого одеяния скотоподобные черты вошли в состав человеческого естества, свойства животной природы соединились с человеческими.

Интересным для нас может быть и то, что археология, пытаясь реконструировать жизнь ранних людей, обращалась к исследованиям обществ высших приматов - и выводы были сенсационными. Мы помним, сколь долгое время светская наука говорила о "человеческом стаде", которое лишь впоследствии эволюционировало, создавая при этом общество и общественные отношения. Сейчас известно, что отношения эти в сообществах обезьян очень сложно организованы. В них есть вожаки, есть и подчиненные. Если нет вожака, власть захватывают другие, создавая замкнутый "аристократический кружок". Очень сильны у них не только родственные отношения, но и дружба, часто проходящая через всю жизнь. Приближенные к вожаку пользуются благами раньше других, остальные получают лишь объедки. Есть и приниженные, всеми пинаемые обезьяны, которые если и осмелятся взять что-то в рот без разрешения вожака, то пищу у них просто вытащат изо рта. Детеныши, рожденные не в "аристократическом кругу", привыкают кланяться привилегированным самцам, их самкам и детенышам. Изменить свое "социальное положение" может лишь отважный охотник, либо самец, избивший вожака.

Вышеизложенное для нас интересно может быть тем, что показывает, что есть свойства скотоподобные, относящиеся к "ризам кожаным", а что - человеческие, то есть свойственные лишь человеку - образу и подобию Божию. О том же, как человек, низверженный в этот мир приспосабливался к нему, повествует подробно Священное Писание, а библейская археология аргументировано подтверждает библейское повествование.

Пытаясь приспособиться к этому миру, человек использовал самый простой и доступный всем материал - камни, орудия из которых используются и по сей день. Еще на стоянках олдувайской культуры находят манупорты - необработанные камни, принесенные человеком за десятки километров. Древнейшие города, в том числе Иерихон, были созданы исключительно каменными орудиями. Использованием их обусловлено и возникновение первых цивилизаций.

Свидетельства книги Бытия о быте и духовной жизни первых людей находят множество археологических подтверждений. Так слова Писания о том, что еще в самом начале жизни праотцев возникло кочевое скотоводство (Быт. IV, 20), подтверждается археологическими находками. Возникшее тогда же земледелие создало возможность для построения городов (Быт. IV, 17). Находки струнных и духовых инструментов, также относящиеся к каменному веку, подтверждают библейское свидетельство об их возникновении в начальный период человеческой истории (Быт. IV, 21). Именно люди каменного века создали все виды музыкальных инструментов - ударные, струнные и духовые. Около Чернигова в жилище из костей мамонта были обнаружены предметы, составлявшие древнейший оркестр: две костяные колотушки, шумящий наборный браслет из пяти костяных пластин и молоток из рога северного оленя. Слова Священного Писания об изобретении в то же время множества орудий (Быт. IV, 22) находят свое подтверждение в том, что орудиями тех далеких времен человек производил даже трепанации черепа - для лечения опухолей и переломов. Следы таких операций прослежены в Европе еще в мезолите. Об удачности таких операций свидетельствует то, что края раны на черепе хорошо зарубцевались - то есть человек еще долго жил. Святоотеческое истолкование упоминания в Быт. IV, 22 Ноемы - как изобретательницы украшений подтверждается фактом наличия в обществах каменного века разнообразных украшений: каменных, металлических, костяных. Тогда же возникает татуировка и раскрашивание тела. Браслеты и кольца дополнялись изобретательными прическами, которые женщины фиксировали при помощи глины. При раскопках трипольских поселений часто находят какие-то непонятные "станки" из обожженной глины - с овальной выемкой в верхней части. Разгадка их применения была найдена в Египте - точно такие же подставки, вырезанные из дерева в виде полумесяца, на низком подножье, употребляли вместо подушки, чтобы во сне не испортить прическу.

Существование у первых людей семьи, о чем свидетельствует книга Бытия, подтверждается множеством археологических свидетельств. Более того, многие ученые, исходя из бесспорного факта наличия ммоногамного брака у всех известных науке реликтовых обществ, полагают, что индивидуальный брак существовал в человеческом обществе извечно - как о том и говорит Священное Писание.

Раньше наука считала людей каменного века бродячими дикарями, теперь же, на основании многих археологических данных можно утверждать, что образ жизни этих людей, создававших определенную, зачастую весьма стройную систему жилищ и поселков, значительно ближе к нашему, чем казалось ранее. Яркий тому пример - жилища древних охотников в Костенках I. Сложная система этого поселения свидетельствует о существовании определенного внутреннего распорядка, унаследованного от предшествующих поколений.

Однако если археология дает подтверждения лишь общей картины жизни праотцев, то подробные сведения о первоначальных событиях человеческой истории - пребывании в Эдеме, грехопадении и потопе, дает сведения вспомогательная дисциплина библейской археологии - палеоэтнография. Дело в том, что предания всех архаичных народов земли в той или иной степени сохраняли воспоминания об этих событиях. Так, у разных народов есть предания о золотом веке, упомянутом в "Теогонии" Гесиода. В шумерской поэме о блаженном состоянии первых людей говорится:

"В стародавние времена не было змей,

Не было скорпионов,

Не было гиен и не было львов,

Не было ни диких собак, ни волков,

Не было ни страха, ни ужаса,

И человек не имел врагов".

Те же народные предания сохранили память о древе жизни, плоды которого давали бессмертие. Индийцы называли его калпанкшам, персы - гом, арабы - туба, майя - кейба, греки - лотус, германцы - иггдрасиль.

На ассирийских скульптурных памятниках постоянно встречается древо жизни, иногда окруженное поклоняющимися ему царственными лицами (рис. 1),либо крылатыми духами.

 

У других народов древо жизни часто изображалось на погребальных памятниках, либо даже на печатях (рис. 2).

Предания большинства народов мира содержат повествования и о падении первых людей. Вот как сказано о грехопадении людей и последовавшем искажении их природы в "Речениях Ипуера" (Египет, XVIII в. до Р.Х.):

"О если бы Он исправил их сущность в первом их поколении! Да разбил бы Он грех, протянул бы руку против него! Уничтожил бы имя и потомство его! (т.е. греха) Люди же желали рождать для него (для греха), и произошло несчастье. Нуждающиеся на всех путях. Вот что произошло".

Тибетское повествование о грехопадении говорит о том, что первые люди были как боги, но они испортились, когда вкусили от дерева шима. После этого они стали чувствовать голод, сияние исчезло с их лиц. С этого времени сократилась и их жизнь. Иллюстрацией такого же аккадского предания является печать XX в. до Р.Х. с выгравированной сценой искушения прародителей (рис. 3).

Память о вселении диавола в змея также нашла свое отображение в преданиях различных народов, зафиксированных и на археологических памятниках: (рис. 4)изображает поражение вселенского зла в виде змея Апопи древнеегипетским божеством Гором, а на (рис. 5)

иранский Митра поражает прародителя зла Аримана в виде змея.

Среди большинства народов, как древних, так и сохранявших к XIX - нач. XX в. архаичную культуру, существовало множество сказаний о катастрофическом наводнении, изменившем наш мир. Хотя в течение веков первоначальное предание весьма изменилось, в этих сказаниях существуют важные ключевые моменты, совпадающие с библейским текстом, и, следовательно, доносящие до нас свидетельства о реальном событии.

Во-первых, предвестником потопа являются различные божества, повелевающие своим избранникам построить большой корабль.

Во-вторых, в числе спасшихся постоянно фигурируют два человека - мужчина и женщина, иногда сопровождаемые детьми.

В-третьих, спасшиеся высаживаются на вершину горы.

Археологические раскопки в Междуречье донесли до нас аккадскую переработку шумерского повествования о творении мира и о потопе - "Энума элиш". Повествование о шумерском Ное - Утнапишти - еще одно основание для предположения о том, что все подобные сказания являются отражением реального события, память о котором сохраняли древние.

Основная же находка, свидетельствующая об истинности библейского повествования о потопе - Ноев ковчег. Свидетельства о нем относятся к глубокой древности. Так, Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” свидетельствует, что многие приносили с Арарата частицы ковчега. В 1800 году американец К. Рич опубликовал сообщение Аги Гусейна, который утверждал, что он добрался до Арарата и видел остатки ковчега.

В 1840 году турецкая экспедиция, которая была снаряжена для исследования снежных обвалов на Арарате, обнаружила гигантский каркас из дерева почти черного цвета, торчащий из ледника. Проникнув внутрь ковчега, члены экспедиции констатировали, что он был устроен для перевозки скота и состоял из нескольких отделений.

В августе 1916 года русский летчик Владимир Ростовецкий, исследовавший турецкую границу, оказался над Араратом и наблюдал в восточной части вершины замерзшее озеро, на краю которого был каркас гигантского корабля, частично погруженного в лед.

Экспедиция французского альпиниста Фернана Наварры, 6 июля 1955 года, совершила подъем на Арарат, и на отроге Агри-даг нашла ковчег и взяла его части для проведения радиоуглеродного анализа, давшего дату в пять тысяч лет.

В 1969 году научная экспедиция, организованная американскими археологами, обнаружила на горе Арарат несколько деревянных обломков на том месте, где в 1955 году Фернан Наварра обнаружил погруженный в лед корабль.

В 1997 году НАСА рассекретила фотографии советско-турецкой границы, где в районе Арарата отчетливо видны очертания корабля.

Археологические памятники и этнографические данные дают немало подтверждений свидетельству Св. Писания о всеобщности веры среди людей и о монотеизме, как первоначальной вере всего человечества.

Первая же археологическая эпоха в жизни человечества - палеолит - дает немало прямых свидетельств о существовании религиозных верований, присущих роду человеческому. В пещерах и открытых местах человек изображал различных священных животных. Свидетельство Священного Писания о резком, фиксированном сдвиге в религиозной жизни праотцев (Быт. IV, 26) находит свое археологическое подтверждение - в эпоху мезолита резко меняются все верования человечества - и тогда же появляются первые храмы в виде отдельно стоящих построек. Некоторые археологи однако считают, что первыми храмами были палеолитические сооружения из костей мамонта, обширные, богато украшенные, но практически не имевшие культурного слоя. Это обстоятельство стало основой для вывода, что подобные сооружения выполняли роль общественных культовых мест.

Археологические находки, относящиеся к мезолиту, свидетельствуют о том, что людям того времени было свойственно трехчленное деление мира: небо - обиталище вышних сил, земля - здешний мир, преисподняя - место пребывания злых духов и душ усопших.

В эпоху неолита храмы получают всеобщее распространение. Наиболее полно неолитические храмы обследованы в Чатал-Гуюке - их раскопано уже 40 в девяти строительных горизонтах города. Они имели тот же план и устройство, что и жилища, но отличались характером убранства и его богатством. Каждое святилище состояло обычно из 4 - 5 комнат. В ряде случаев их сооружали друг над другом. Если одно святилище ветшало, то на его развалинах сооружали новый храм. Внутри храмы были украшены росписью, а также рельефами людей и животных. В передней части помещения изображался бык и ставился его череп. Крупная бычья голова часто дается как возникающая из стены над окрашенной в красный цвет нишей, символизирующей “иной мир”. Интересно, что схема неолитического храма - притвор, храм и священная ниша, была повторена в храме Соломоновом, мало чем отличавшемся от современных ему финикийских храмов, и потом эта схема стала свойственна и нашим церквям.

Общим местом для верований всех древних народов было учение о древнем пра-Боге, Творце, вытесненном позднейшими небожителями - данное обстоятельство давало основание Отцам Церкви предполагать, что языческие боги - не выдумка, а падшие "духи злобы", реально желающие жертв, в том числе кровавых, подобно изображенному на хурритской печати середины второго тысячелетия до Р.Х. (рис.6).

Так, шумеры, говоря о Творце мира Ане, приписывали ему пассивность, бездеятельность. Почти ни в одном мифе Ан не является действующим лицом, а скорее лишь символом высшей власти. И молитвы свои шумеры обращали не к Ану, а к близким богам - Энлилю, Энки, Иштар. Также и майя творцом всего считали Хунаба, но практически никогда не обращались к Нему с молитвами, считая Его совершенно недоступным. Для богов же близких, "небесных", совершали множество жертв, вырывая при этом у живых людей сердца, и кровью от них помазывая идолов. Точно так относились и к пра-Богу хетты, называвшие Его Алалу, и хурриты, знавшие Ану, считали, что его сверг "отец богов" - Кумарби. Отцом богов называли греки Кроноса, отнявшего власть у пра-Бога Урана. Знали о Едином Боге и предки Авраама, называвшие Его Баалшамем(Владыка неба) - Его сверг отец богов Илу, почитавшийся в более поздние времена под именем Ваал (т.е. господин). Имя Владыки неба никогда не произносилось, часто заменяясь выражением "Тот, Чье Имя благословенно в вечности".

В Древнем Египте были выработаны две теогонии, где речь также шла о пра-Боге, не влияющем сейчас на мир. Гермопольская теогония называла Его Атум - то есть "Все и ничто", а теогония мемфисская, называя Его Птахом, учила, что Птах сотворил все сущее словом, рождающемся в его сердце - здесь древнеегипетское учение об ипостасной творческой воле Божества перекликается не только с античным представлением о Логосе - первообразе мира - но и с христианским учением об ипостасном Логосе. Данное обстоятельство не может рассматриваться в отрыве от учения о священном предании, сохранявшем праоткровение во времена, предшествовавшие его фиксации в Св. Писании.

Гераклеопольский царь в поучении своему сыну Мерикару (XXII в. до Р.Х.) так говорит о пра-Боге, творении Им мира и людей: "Скрыл Себя Бог, знающий сущность... Заботься о людях - пастве Бога. Сотворил Он для них небо и землю... Это (т.е. люди) подобие Его".

Фараон Эхнатон, производивший возврат к единобожию, так восхваляет в гимне Того, Чьим образом был солнечный диск Атон:

"О как многочисленно то, что ты делаешь, и то, что является тайным, Единственный Бог, кроме которого нет другого! Ты образовал землю по Своему желанию... Ты каждому человеку назначаешь его место. Ты делаешь то, что требуется им. Каждый имеет свою пищу и отмерено его время жизни... О как прекрасно исполнены они, твои замыслы, владыка вечности... Ты создаешь миллионы проявлений из себя одного".

Прамонотеизм древних семитов отразился в их веровании в то, что Ваал, которому совершалось служение, сверг в свое время пра-Бога, именовавшегося Эль (также Илу, Эли). Все другие боги имели личные имена с приставкой "Эль", а собственно Эль - "первобытный Создатель". Интересно, что архаичные семитские языки не только не имеют множественного числа для слова Эль, но даже нету слова "богиня" - их позднее именуют "балит" - госпожа.

Еще одним свидетельством долгого сохранения праоткровения можно считать учение шумеров о "ме" - разумных законах. В шумерской мифологии “ме” - это могущественные божественные силы, которые управляют миром. Считалось, что ими могли обладать города и храмы, они могли оставлять их обладателя, могли превращаться в предметы, но при этом сохраняли свои свойства. “Ме” - необходимый атрибут богов. Каждый бог обладал им в разной мере. Существовали “ме” подземного царства - установления, которые невозможно изменить и которым должны подчиняться все обитатели подземного мира.

Вполне возможно, что из “ме” развилось аккадское представление о таблицах судеб, которые определяли движение мира и мировых событий. Обладание же ими гарантировало мировое господство. Нельзя не заметить, что представления шумеров о “ме” вполне можно соотнести не только с “идеями” Платона - сверхчувственными причинами и образцами всех вещей, но и с учением о “семенных логосах” (oi logoi spermatikoi).

Общей для всех народов была вера в загробную жизнь, а также наличие похожих, необъяснимых с историко-социологической точки зрения норм морали. Археологическое подтверждение уверенности древнейших людей в будущей жизни, схожей с нынешней, дают погребения. Во многих древнейших культурах погребаемых посыпали красной охрой, чтобы они воскресли: данный археологический факт убедительно свидетельствует о присущей прамонотеизму вере во всеобщее Воскресение. Погребальный же инвентарь свидетельствует об определенной деградации религии праоткровения - будущая жизнь виделась как продолжение здешней. В дальнейшем деградация эта привела и к практике захоронения с усопшим его сродников и слуг. Некоторые из погребенных людей каменного века имели врожденные дефекты - так, найденный в 1960 году в Шанидаре (Ирак), человек каменного века с детства владел только левой рукой. выжить он мог только за счет того, что его содержала община, что свидетельствует о нравственных воззрениях наших предков. В то же время, большая часть ран, полученных погребенными, находились на левой стороне. Видимо, они были нанесены другими людьми, державшими копье в правой руке, что говорит об очень быстрой нравственной деградации древних, последовавшей за помрачением праоткровения.

Первоначальный период в жизни человечества был, как мы знаем из истории Каина и Авеля, и временем развития пагубнейших человеческих пороков - есть, к примеру, множество археологических свидетельств о существовании в те времена людоедства. Так в Кранине (Югославия), были обнаружены останки 20 человек, кости которых были разбиты для добычи мозга, на некоторых костях были следы человеческих зубов и следы зажаривания на костре. Причем поедались иноплеменники, а своих сродников хоронили с почетом, и с разнообразным погребальным инвентарем.

Интересные выводы о морали древних можно сделать, читая древнеегипетские памятники. Так в надписи Ити из Гебелейна, правитель нома в XXII в. до Р.Х. в качестве главной своей добродетели называет любовь к ближнему: "Кормил я Гебелейн в годы трудные четыреста человек...погребал бедного в своем полотне...причем не завладевал я дочерью человека, не завладевал я пашней его".

Вышеупомянутый Гераклеопольский царь так поучает своего сына Мерикара: "не будь злым, будь доброжелательным...Праведный живет вечно...Твори истину, и ты будешь жить на земле. Сделай, чтобы умолк плачущий, не притесняй вдову, не прогоняй человека из-за имущества его отца...Остерегайся наказывать несправедливо. Не убивай, нехорошо это для тебя...Не надейся не долгие годы... Не причиняй страданий".

Еще одно событие Священной Истории - построение вавилонской башни - находит некоторые археологические и этнографические подтверждения.

Археологическим подтверждением является традиция построения пирамидальных храмов совершенно различными народами - вплоть до доколумбовой Америки. На рис. 7изображен подобный зиккурат, стоявший на родине Авраама - в Уре.

Этнографическое, или лучше сказать палеолингвистическое, подтверждение не менее впечатляюще: память о единой религиозной практике, связанной со служением на зиккуратах жила и живет в языках разных народов. Сами эти храмы строились, чтобы "достичь небес": шумерское название зиккурата - "Э-темен-анки" («Дом, являющийся основанием неба и земли, вер­хушка которого достигает неба"); Набопаласар говорил, что собирается зиккурат "установить на груди подземного мира, а вершина его, чтобы уходила в поднебесье"; его сын Навуходоносор был еще откровеннее: "Я приложил руку к тому, чтобы достроить вершину Э-темен-анки так, чтобы поспорить он мог с небом". Не следует забывать, что Небо персонифицировал Бог-Творец Ан, Которому место в храмах зиккурата не нашлось.

Языки никак в истории не связанных народов свидетельствуют о практике повсеместного, следовательно, восходящего к праистории, разделения времени на семидневные циклы, и посвящения каждого дня планетарным, строго определенным божествам - как это было в общей для всех народов древности.

Так, верхний храм, отделанный золотом, посвящался богу Солнца - Уту (вав. Шамаш). Днем Солнца назывался первый день недели в древней, дозороастрийской Персии, у римлян (dies Solis), древних грузин (Бже-шха), и древних германцев (ср. Sonntag, Sunday). Ниже находился отделанный серебром храм лунного бога Нанна (вав. Син): понедельник день луны у древних персов, у римлян (dies Lunae), древних грузин (T'ym'a - шха), древних германцев (ср. Montag, Monday). Далее шел выкрашенный в красный цвет храм бога смерти, войны и преисподней Не-уну-галь (вав. Нергал, планета Марс). Богам войны посвящался вторник и у других народов: древних персов Варахрану, у римлян Марсу (dies Martis), древних грузин Т'аха (Т'аха-шха), древних германцев - Тиу (ср. Dienstag, Tuesday). Еще ниже шел выкрашенный в синий цвет храм Набу (планета Меркурий) - покровителю письма, знаний и торговли. Среда, соответственно день Тира у древних персов, день Меркурия у римлян (dies Mercurii), день Джума (Джума-шха) у древних грузин, у древних германцев - Вотана (ср. Wednesday). Еще ниже находился выкрашенный в фиолетовый цвет храм Мардука (планета Юпитер). Этому великому божеству языческих народов древности посвящался четверг: у древних персов (день Ахурамазды), у древних римлян (день Юпитера - dies Jovis), древних грузин (Ца-шха), древних германцев (день Тора - ср. с нем. - Donnerstag от Donner - гром, то есть день Громовержца; Thursday). Шедший ниже храм белого цвета был посвящен Инане, богине плотской любви и плодородия (вав. Иштар (Астарта)), то есть планете Венере. Пятница - день Анахиты у древних персов, день Венеры у римлян (dies Veneris), день Оби у древних грузин (Оби-шх), у древних германцев - день Фреи (ср. Freitag, Friday). Как называли дни недели наши предки до Крещения Руси мы не можем знать, однако то, что женским божествам посвящалась пятница - это доподлинно известно. Более того, еще в XVI - XVII вв. нашим предкам приходилось выслушивать от греков упреки за практику большего почитания женщинами пятницы (теперь воспринимавшегося как день вмц. Параскевы), чем дня воскресного. Это почитание выражалось кроме всего прочего в отказе от домашней работы. Особые нарекания вызывало выделения некоторых пятниц (в том числе 9-й пятницы по Пасхе) в праздники, особо почитавшиеся женщинами. Кое-где реликты этой практики дожили до нач. XX в.

Нижний храм, фундамент всей башни, посвящался богу древности, свергшему "Творца древнего", планетарному божеству Сатурна - Энлилю. Храм бога древности, покровителя царской власти и скотоводства был черного цвета. У древних персов это был день Каивана, у древних римлян - Сатурна (от этрусского - Сатре, соотносимого с древнегреческим Кроносом). Сатурн - Кронос воспринимался как бог юности человечества, когда не было еще социального расслоения, и поэтому во время греческих Кроний и римских Сатурналий рабы пользовались полной свободой. Это обстоятельство дает основания и для следующего вывода. Патриархам была прекрасно известна семидневная неделя - судя по всему, они ее придерживались и во время рабства египетского. В то же время, повеление посвящать седьмой день Единому Богу, может иметь кроме всего прочего и воспитательный смысл. Как мы знаем, Отцы Церкви, как и авторы ранних трактатов Талмуда, указывают на цель учреждения Синайским законодательством жертвоприношений - отвращение древних израильтян от жертвоприношений идолам. Вседовольный Бог не нуждался в кровавых жертвоприношениях, но из снисхождения к привычкам народа позволил их приносить Себе - эту мысль особо подчеркивал свт. Иоанн Златоуст, доказывая временный характер Синайских повелений о ветхозаветном храме. Так же и закон о посвящении первенцев преследовал цель прекращения ханаанейской практики заклания первенцев, в том числе человеческих, языческим божествам. Исходя из того, что по свидетельству прор. Амоса, израильтяне и в пустыне, и после, продолжали поклоняться Сиккуту (Ам. V, 26) - (в Деян. VII, 43 - мелех Сиккут - "ваш царь Сиккут" - понято как "мелех Суккот" - "скиния молохова"), то есть субботнему ассирийскому богу Саккуту, изображавшемуся сатрибутами тельца, можно сделать предположение, что повеление посвящать субботу не тому, кто сверг Перво-Бога (то есть Деннице), а Богу Единому имело воспитательный смысл.

Последствия строительства Вавилонской башни - рассеяние народов, также как и прежнее единство языков человечества также нашли свое подтверждение. Последнее, ранее утверждавшееся лишь Св. Писанием, сейчас является одним из фундаментальных положений глоттохронологии, науки определяющей на основании степени расхождения разных языков время разделения предков их носителей (см. соответствующую таблицу языков - рис. 8).

Та же глоттохронология подтверждает и то, что Северное Междуречье, Южный Кавказ и Южная Анатолия были прародиной семитов, хамитов и яфетидов (индоевропейцев). Для доказательства этой теории, соответствующей повествованию о первых потомках Ноя, привлекаются также данные палеоботаники, палеозоологии и палеографии. Лингвистическая аргументация этой теории основана на строгом использовании сравнительно-исторического метода и основных положений теории языкового заимствования.

Интересным археологическим подтверждением принадлежности ранних жителей Ханаана к хамитам, можно считать находку в пещере Эс-схул, на горе Кармил останков людей с явно выраженными негроидными чертами.

Период патриархов.

События дальнейшей эпохи Священной истории периода патриархов начинаются там же, где разворачивались и события предыдущего - в Междуречье (рис.9).

Здесь лучше всего хранились предания о прошедших временах: призма Вельда царей (ок. 2170 г. до Р.Х.), обнаруженная в 1922 г. ок. Ларса, рядом с родиной Авраама - Уром - не только говорит о всемирном (правильнее - всечеловеческом) потопе, но и сообщает имена десяти допотопных. Для нас важно то, что праотцы выросли в окружении культуры, основы которой были заложены шумерами (рис.10),

и очень многое в повествовании об Аврааме, Исааке и Иакове не просто становится понятным при рассмотрении истории, религии, культуры и права древних обитателей Междуречья, но и подтверждает историчность истории праотцев.

В 2350 г. до Р.Х. поселение южной части Месопотамии говорило в основном по шумерски, в то время как в центральной и северной части звучал также восточносемитский язык. Он же преобладал в Верхней Месопотамии. Между ними этнической вражды, судя по имеющимся данным не было. Все жители Месопотамии называли себя одинаково - черноголовыми (по-шумерски санг-нгига, по-семитски цальмат-каккади). Единого государства не было, однако центром шумерского племенного союза еще в догосударственный период был Ниппур, находившийся в центре нижнеевфратской долины. Здесь находился храм бога Энлиля, которому поклонялись все "черноголовые", здесь же предположительно возникла первая известная нам система письма. В остальных шумерских городах-государствах также были свои храмы, являвшиеся центрами религиозной, культовой, научной и государственной деятельности. Урожай с земли храма шел в запасной страховой фонд общины, на обмен с другими странами, на общественные работы. Об этом рассказывает один из древнейших в мире письменных памятников - архив Ура халдейского, отчизны праотца Авраама - план города см. на рис.11.

В этом архиве в конце III тыс. до Р.Х. был создан "Царский список" - перечень царей, последовательно правивших в различных городах Месопотамии от начала мира. Все династии делятся на правившие до потопа, и после него.

Шумер был амфиктионией, т.е. объединением родственных народов вокруг единого культового центра. Главой священного союза считался бог Энлиль обитавший в священном городе Ниппуре, где находился величественный зиккурат. В каждом городе почитались и свои боги, считавшиеся владетелями их территорий. Религия структурировала всю жизнь шумеров. Государственные акты возводились к богам: "По прямому слову Нингирсу, воина Энлиля, начата война с Умма". Почти все имена - теофорные: "Энлиль - моя защита", "Вблизи Бау - жизнь". У каждого был свой бог - покровитель, изображаемый на личном цилиндре-печати. Молитвы и жертвы приносились не только лично, но для постоянного общения с божеством в храмы ставились в молитвенной позе статуи, представлявшие жертвователя перед божеством даже после его смерти.

Цари и правители считались избранниками и ставленниками богов, которые "провозглашали их имена" и находились с ними в близких отношениях. Все цари считались лишь наместниками богов. В то время в Шумере были столяры, плотники, кожевенники, скульпторы, литейщики, ювелиры. В строительстве употребляли кирпичи. Музыкальные инструменты: тимпан, лира, арфа. Шумеры впервые в человеческой истории изобрели письмо. Иероглифы получили вид клиньев, когда были перенесены на мягкую глину, затем, в ассирийские времена они были стилизованы и стали высекаться на камне в гвоздеобразном виде. Ими были таким образом зафиксированы успехи предыдущих поколений во всех областях знаний - земледелии, металлургии, архитектуре, медицине, математики. Они передали понятия о месяцах, градусах, минутах и секундах круга и т.д.

Древнее русло Евфрата приблизительно совпадало с нынешним только до точки напротив Багдада. Далее главное русло Евфрата поворачивало по сравнению с нынешним восточнее и шло затем на юго-восток, примерно посередине между современным Тиром и современным руслом Евфрата. При этом только в средней части Нижней Месопотамии выше Ниппура, древний Евфрат (шум. Буранун) тек по одному руслу, а выше и ниже разветвлялся. В северной части страны он делился на два потока: Буранун западнее и Ирнина восточнее, между ними проходили еще два параллельных русла меньшей ширины. В южной части страны Евфрат также разветвлялся на два потока: Буранун западнее и Итурунгаль восточнее. Местность между ними называлась "Высокая степь" - (шум. ан-эден) что соответствует названию раяв книге Бытия - Ган-Эден. Торговали с Индией (шум. Мелаха), завозили медь из Омана (шум. Маган).

Особое место в цивилизации шумеров занимала школа - эддуба, бывшая хранительницей традиции. Здесь давалось универсальное образование: ученики осваивали не только клинопись, но и изучали математику, богословие, ботанику, зоологию, минералогию, географию, языки, литературу. До нас дошли длиннейшие списки названий животных и растений, птиц, насекомых, камней,минералов, математические таблицы, списки сложных существительных, глагольных форм, сборники пословиц и афоризмов, басен. Ученики переписывали и заучивали наизусть поэтические тексты размером до 1000 строк. Там же возник термин намлулу - "человечность", т.е. свойства, приличные человеку.

Первоначально в Шумере не было жречества как особого сословия. Верхи жречества, заведовавшие хозяйством храмов и выполнявшие основные обряды культа, являлись представителями знати, а технические исполнители культа, низший храмовый персонал, как правило, выходили из низших слоев населения. Большое значение приобрели храмовые писцы, которые хранили и развивали письменность.

Правитель города-государства считался потомком богов, а также представителем городского бога в государстве (отметим, например, что центром почитания Энлиля был город Ниппур, Сина, отождествлявшегося с Луной, - город Ур, бога Солнца Шамаша (шумерского Уту) - город Сиппар и т.д.).

Что касается аккадских семитов, то они, скорее всего, не имели своей четко выработанной иерархии богов. Подобно другим семитским племенам бога своего племени они называли владыкой (бел), а богиню племени - просто богиней (эштар).

Придя в Междуречье, аккадские семиты восприняли все основные черты шумерской религии. В это время Вавилон впервые возвысился над всеми другими городами Междуречья и стал столицей государства, объединившего всю Нижнюю и часть Верхней Месопотамии. Несмотря на то что это объединение продержалось в полном объеме лишь на протяжении жизни одного поколения, оно надолго сохранилось в памяти людей, а выработанные в то время культурные, религиозные и правовые архетипы были усвоены всеми обитателями Междуречья - в том числе и семейством Авраама.

В это время Месопотамия могла по праву называться "страной множества городов". Они были разбросаны по берегам Тигра и Евфрата, на местах слияния крупных каналов. Некоторые из них насчитывали уже не одну сотню лет истории - такие, как Ниппур, Киш, Сиппар, Ур, Урук; были и более новые - Иссин, Ларса, и такие, чья история была еще впереди, как у Вавилона. Города эти занимали площадь 2-4 кв. км и насчитывали не один десяток тысяч жителей. В центре города обычно помещался храмовой комплекс, обнесенный стеной, с зиккуратом, храмами бога-покровителя нома и других важнейших божеств, здесь же располагались дворец царя или правителя и основные хозяйственные строения государственного хозяйства. Остальная часть города была занята домами горожан и другими постройками, между которыми располагались храмики мелких божеств. Дома стояли вплотную друг к другу, образуя извилистые улицы шириной 1,5-3 м. На берегу реки или канала, около которых вырос город, находилась гавань, где стояли купеческие ладьи и барки; здесь же, на площади, примыкавшей к гавани, происходила, видимо, и торговля. Жизнь горожан была сосредоточена вокруг многочисленных храмов и дворца, где многие из них служили как чиновники, воины, жрецы, ремесленники и торговцы. Имущественное положение и жизненный уровень большинства горожан были примерно одинаковы.

Городская усадьба чаще всего состояла из жилого дома и участка незастроенной земли. Размеры отдельных домов колебались в пределах 35-70 кв. м. За сохранностью стены, разделявшей соседей, они следили совместно. Другим видом имущества многих горожан были финиковые сады: располагались они или в окрестностях городов, или в сельских поселениях, находившихся неподалеку. Площадь садов не превышала чаще всего одного гектара. Горожане, основным занятием которых были служба или ремесло, часто не занимались сами садовыми работами, а сдавали свои участки в аренду. За месяц-два до сбора фиников производился осмотр; пальм, с тем, чтобы определить ожидаемый урожай. На основании предварительной оценки составлялся письменный договор, согласно которому садовник должен был сдать хозяину сада определенное количество фиников.

Наличие в обращении малого количества серебра, особенно за пределами больших городов, вдали от центральных учреждений и торговых компаний, и низкая товарность хозяйства приводили к тому, что не только не всегда и не везде можно было продать за серебро продукты сельского хозяйства, но и купить их за серебро также бывало зачастую затруднительно. Купля-продажа за серебро при отсутствии чеканной монеты необходимо: требовала взвешивания, расчетов, т.е. определенных знаний и квалификации, которыми большинство населения, конечно, не обладало. Это еще более затрудняло обращение серебра, особенно в сельской местности. В крупных городах, где, были меняльные лавки и жило много торговцев, такого; рода затруднений не возникало. Серебро здесь могло обращаться свободнее, и его, вероятно, всегда можно было реализовать, так как потребность в серебре в связи с развитием хозяйства все возрастала.

В сословном отношении общество того времени делилось на полноправных свободных граждан (авилум), владевших недвижимой собственностью на правах членства в какой-либо (городской или сельской) общине, на лиц с ограниченными юридическими и политическими правами (мушкенум), не имевших недвижимой собственности, но получивших от государства за службу или работу в условное владение землю, и на рабов (вардум), которые были собственностью своих хозяев. Высшая дворцовая и храмовая знать относилась к авилумам. Собственность на землю не носила сословного характера, и в той мере, в какой земельные участки продавались (главным образом дома, сады, весьма редко поля), их могли покупать и мушкенумы.

Города и сельские поселения со всейих обрабатываемой площадью занимали сравнительно узкую территорию месопотамской аллювиальной равнины, к которой с обеих сторон примыкали пастушеские угодья, населенные подвижными западносемитскими племенами овцеводов-аморреев, к которым принадлежало и семейство Фарры, отца Авраама. Ежегодно в определенный сезон скотоводы вторгались прямо в зоны оседлого обитания или на границы этих зон. В зависимости от того, где они пасли свой скот другую половину года, они появлялись здесь либо летом, когда в степях выгорала трава и пересыхали источники, либо зимой, когда в горах не было корма для скота и его негде было укрыть от холодных ветров. В принципе каждое племя имело свою автономную территорию, но границы этих территорий были весьма расплывчаты. Оседлые жители и скотоводы были связаны между собой множеством разнообразных экономических, социальных и политических факторов. Важную роль играл обмен продуктов овцеводства на продукты земледелия.

Неоседлое скотоводство аморреев оказывало значительное влияние и на социальное развитие общества Месопотамии. Одним из постоянных факторов являлся постепенный переход части скотоводческих племен к оседлости. Самые богатые, подобные Фарре - жителю Ура - предпочитали оседлость, когда размеры их стад превышали возможности пастбищной земли, и становились землевладельцами, военачальниками, пополняли собой городскую элиту. Самые бедные оседали на земле, когда потери скота уменьшали их стада ниже минимума, необходимого, чтобы прокормить семью, и поступали на службу в государственное или храмовое хозяйство, получая за свой труд земельный надел или натуральное довольствие и пополняя собой число беднейшего и наиболее зависимого населения Месопотамии.

Влияние аморрейских племен на политическую жизнь Месопотамии было еще более значительным. На протяжении всей ее истории ежегодные мирные миграции скотоводов легко превращались в агрессивные, стоило только немного ослабеть власти централизованного государства. Сами аморреи со временем усваивали многие достижения цивилизации Междуречья - то же можно сказать и о вышедших из их среды ветхозаветных Патриархах. Так, говоря о Скрижалях Завета, Бытописатель называет их не "сефер", т.е. "книга", а "луах" - т.е. "клинописные таблички".

В светской науке конца девятнадцатого века оценка исторической достоверности патриархальных повествований была крайне отрицательной. Их религиозное содержание рассматривалось как отражение верований того периода, в котором они были написаны: либо раний период монархии (IХ-УШ вв. до Р.Х.), либо период после Пленения (V1-V вв. до Р.Х.). Сами патриархи считались персонажами астральной мифологии, ханаанскими божествами, героями, заимствованными из доизраильского фольклора, или олицетворениями племен, история которых отражена в скитаниях патриархов и взаимоотношениях между ними. Когда эти взгляды высказывались, история и культура третьего и второго тысячелетий до Р.Х. были фактически неизвестны. Впоследствии было сделано огромное количество находок, включая сотни раскопок в Палестине, Сирии и Месопотамии и обнаружены буквально сотни тысяч текстов, что позволило подробно реконструировать раннюю ближневосточную историю - места наиболее важных для истории патриархов археологических находок обозначены на рис.12.

Как родовая история группы людей, по всей вероятности ведших образ жизни кочевых скотоводов, патриархальное предание не приводит каких-либо данных, которые бы позволили связать людей или события, описанные в нем, с политической историей современных им государств или народов. Исключением является нападение четырех царей, описанное в Быт. XIV. Однако это событие до сих пор не поддается соотнесению с какими-либо внебиблейскими событиями.

В свете последних археологических открытий в области основных культурных районов Ближнего Востока периода второго тысячелетия до Р.Х., оценка историче­ской ценности патриархальных повествований выглядит гораздо более высокой, чем та, которая существовала в начале ХХ века. Более того, В.Ф.Олбрайт полагал, что картина, изображенная в Книге Бытия является историчной, и нет никаких оснований сомневаться в точности биографических деталей и личност­ных очерков, которые придают патриархам жизненность, несравнимую с каким бы то ни было небиблейским персонажем всей обширной литературы древнего Ближнего Востока.

Временем появления Авраама во Святой Земле считается период средней бронзы, время аморрейского переселения. Эта точка зрения была тщательно и убедительно аргументирована Роланом де Во. Патриархальные повествования достоверно отражают условия, существовавшие на древнем Ближнем Востоке в начале второго тысячелетия. Основ­ные положения этих свидетельств приведены ниже.

Имена патриархов были широко распространены среди аморрейского населе­ния того периода и могут быть определены как раннезападносемитские, т.е. при­надлежащие к языкам западносемитской группы, существовавшим во втором тысячелетии, в отличие от первого. Далее, исследование имен этого типа, которые все-таки встречаются в первом тысячелетии, выявляет существенный хронологический разрыв, засвидетельствованный как в библейских, так и в небиблейских материалах. Так, имена этого типа встречаются среди небиблейских ранних западных семитов вплоть до конца второго тысячелетия. Имена похожие на Абрам, Израиль и Иаков могут быть найдены начиная от текстов Мари (XVIII в. до Р.Х.) и до саркофага Ахирама (XIII-X в. до Р.Х. - см. рис. 13.).

Затем они не встречаются ни в одном из текстов вплоть до времени классического арамейского преобладания, начинающегося в конце VIII - начале VII вв. до Р.Х. В свете этого важно отметить, что упомянутый тип имен не встречается среди арамейских имен в текстах от Х до VII вв. до Р.Х., хотя они иногда встречаются в поздних арамейских диалектах. И, наконец, вряд ли случайно то, что эти имена крайне редко встречаются среди ханаанских народов первого тысячелетия, а разрыв в засвидетельствовании (Х-VП вв. до Р.Х.) приходится на период ханаанского преобладания (т.е. период Израильской и Финикийской "империй" и их доминирующего влияния). Это хронологическое распределение является сильным аргументом в пользу того, что патриархальный период должен быть отнесен ко второму тысячелетию, что подтверждает библейские данные. Образ жизни кочевых скотоводов, который вели патриархи, полностью соответствует культурной среде начала второго тысячелетия (рис. 14).

Понятие о кочевничестве на древнем Ближнем Востоке было коренным образом изменено недавними ис­следованиями. Уже нельзя слепо принимать за образец тот образ жизни, который вели значительно более поздние арабы-бедуины с их беспрерывными набегами на оседлые народы цивилизованных земель. Напротив, кочевники-скотоводы полуорошаемой степи между пустыней и обрабатываемой землей находились в постоянном контакте с земледельческими поселениями, образуя двойственное сообщество, в котором земледельцы и скотоводы являлись взаимозависимыми составными частями одной племенной общности. Мнение о том, что кочевничество и оседлый образ жизни с возделыванием земли взаимно исключали друг друга должно быть откорректировано.

Археологические свидетельства из древнейших деревень ясно показывает, что возделывание культурных растений развилось из примитивного собирания съедобных растений без каких либо эпизодов кочевничества. Однако козы и овцы были одомашнены непосредственно в деревнях, а потому кочевое скотоводство «выросло» из деревенских поселений. Данной местности было свойственно взаимное движение между оседлыми земледельческими сообществами и кочевниками, которые периодически вторгались в степь в поисках пастбищ. Постоянно возникающие конфликты были не столько стычками между скотоводами и земледельцами, сколько борьбой за политическую власть между организованными городами-государствами с их мощными урбанистическими центрами и независимыми племенными образованиями, возглавляемыми вождями.

Судя по библейским данным, образ жизни патриархов отражает именно это "диморфное" общество. Патриархи разбивают свои лагеря вблизи городов и даже время от времени занимаются земледелием. Однако, как и кочевники государства Мари, патриархи явля­ются в первую очередь пастухами. Исследова­тели обнаружили использование параллельной терминологии Израилем и обществом Мари в областях племенного родства и кочевых стоянок. Совершенно ясно, что образ жизни, который вели библейские патриархи имеет ряд общих черт со скотоводческим номадизмом, описанным в марийских текстах, и что он вполне соответствует культурному контексту начала второго тысячелетия.

Различные социальные и юридические обычаи, встречающиеся в патриархальных повествованиях, могут быть сопоставлены с широким кругом социально-юридических обычаев, встречающихся как во втором, так и в первом тысячелетии, показывая, что эти повествования достоверно отражают давние традиции Ближнего Востока. Особое значение имеют применявшиеся Патриархами правовые нормы, соответствовавшие законам семитских государств конца II тыс. до Р.Х. Практика усыновления домоправителем - наследника (Елиезер - (Быт. XV, 2-3)) отражена в документах из Нузи. В них же упоминается о практике выбора бесплодной женой мужу наложницы, которая должна была родить наследника (ср. Быт. XVI, 3). Вот как об этом говорилось в брачном договоре семьи Тегаптили (XVI в. до Р.Х.): "Если у жены будут дети, муж не имеет права брать вторую жену. Если же у нее детей не будет, она сама выберет мужу рабыню, а детей, рожденных от этого союза, воспитает, как своих собственных".

Общая картина патриархальной религии является ранней, и заслуживающей доверие. В частности, изображение Бога как личного Бога патриарха - главы клана (а не как Бога мест и святилищ, как это делалось у хананеев), заключающего односторонний завет и обещающего Божественную защиту, является достоверным. Далее, религия патриархов определенно не является "проекцией" в прошлое поздней Израильской веры. Некото­рые черты четко указывают на это: например регулярное использование Божественного имени Ель вместо Ягу, полное отсутствие упоминаний или использования имени Ваал, непосредственность отношений Бога и патриархов (без посредничества священника, пророка или культа) и полное отсутствие упоминания об Иерусалиме.

Представленных свидетельств вполне достаточно, чтобы сделать вывод о том, что они были историче­скими фигурами. Это не значит, что хотя бы одно лицо или событие из патриархаль­ных повествований было найдено во внебиблейских источниках; и вряд ли оно будет найдено, по той простой причине, что патриархальные повествования являются родо­вой историей. Сами патриархи были вождями полукочевых родов, чья жизнь мало кого интересовала вне их родового круга.

При этом есть археологические подтверждения возможности событий патриархальной эпохи как раз в начале второго тысячелетия до Р.Х. Так, ранее считали легендарным сообщение Быт. XIV, 5-7, о войне с царями Ханаана - хотя бы в силу той причины, что указанные местности находились далеко на восток от Иордана, вдали от всяких путей. В 1929 г. В. Ф. Олбрайт на восточной границе Галаада и Моава с Харраном обнаружил ряд холмов: их исследования показали, что около 2000 лет до Р.Х. местность была густо заселена, и именно здесь проходил путь в Междуречье. Кроме того, сама возможность подобного похода коалиции "царей" Междуречья в Ханаан подтверждается тем фактом, что во времена Авраама все Междуречье представляло собой конгломерат семитских и касситских "царств", данниками которых и были царьки Ханаана (ср. Быт. XIV, 1-10).

Несколько ранее, в 1924 г., тот же В. Ф. Олбрайт и М. Г. Кейт нашли археологическое подтверждение повествования о земле Содома и Гоморры, которая "прежде, нежели истребил Господь Содом и Гоморру... орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская" (Быт. XIII, 10). Вышеупомянутыми археологами были найдены остатки пяти оазисов, созданных ручьями пресной воды. Недалеко от них, на уровне 150 м выше Мертвого моря лежат руины большого укрепленного сооружения со следами отправления языческих культов. Начало существования поселения - около 2500 г. до Р.Х., а около 1800 г. до Р.Х. - резкое сокращение его размеров.

В. Ф. Олбрайт также опроверг сомнения о существовании во времена Патриархов упоминаемых в кн. Бытия городов Сихема, Вефиля, Айя, Герара и Дофана: в этих городах найдены непрерывные культурные слои датируемые приблизительно от XXI в. до Р.Х. - и позже.

Обрезание, закон о котором, данный Аврааму как знак его избрания, было известно среди различных семитских племен как раз с середины II тыс. до Р.Х.(см. рис. 15).

Путешествие Авраама с семейством в Египет (Быт. XII, 10-20) было в то время делом вполне обычным: это подтверждается изображением времен XII династии (время Авраама), на нем как раз и представлены кочевые семиты, переселяющиеся на голодные годы в Египет.

Пещера Махпела (т.е. двойная), где были похоронены Авраам и Сарра, находится в Хевроне: Вениамин Тудельский, видевший ее в 1163 г., сообщал, что тогда еще сохранялись на ней надписи времен Второго Храма.

Упоминавшиеся ранее правовые нормы взаимоотношений человека с домоправителем - приемным сыном, существовавшие во времена патриархов в Междуречье напоминают также историю Иакова и Лавана, а присвоение Рахилью терафимов своего отца (Быт. XXXI, 19), объясняется другой традицией того времени: зять, обладавший терафимом тестя, пользовался одинаковым правом с его сыновьями на наследство: таким образом претензии к Иакову Лавана, а тем более его сыновей, становились беспочвенными.

История равноправного положения сыновей Иакова, как рожденных от жен, так и от наложниц, так же находит свое объяснение в Законах Хаммурапи, гласящих: "Если человеку его супруга родила сыновей и его рабыня родила ему сыновей и отец при жизни своей сказал сыновьям, которых ему родила рабыня: "Мои сыновья", и он их причислил к сыновьям супруги, то после того, как отец умрет, сыновья супруги, и сыновья рабыни должны поровну поделиться имуществом в доме их отца".

Начиная с эпохи Патриархов Священная история неразрывно связана со Святой Землей, о которой необходимо сказать подробнее. Геродот называет эту область "Филистимской Сирией", а впоследствии греки делали различие между "Филистимской Сирией" и "Внутренней Сирией". От грече­ского слова "Палайстина" произошло и латинское слово "Палестина". Название "Палестина" вошло в употребление только после V в. до Р.Х. и в Ветхом Завете не употребляется. Часто эта территория называется "землей Ханаанской", потому что основное население составляли хананеи. Она также известна как "земля обетованная", земля обещания, данного Богом Аврааму. После ее покорения израильтянами она также стала называться "Израилем" или "землей Израильской". Название "Святая земля" вошло в употребление в средние века. В общепринятом значении Палестина обычно предпола­гает земли "от Дана до Вирсавии". Территория ее простирается от южных склонов горы Ермон до окраин южной пустыни Негев, омывается на западе Средиземным морем, а на востоке проходит по Иорданской равнине. В греческие и римские времена это название включало в себя и территорию на восток от Иордана, или "Заиорданье". Особого внимания заслуживает и долина Иордана.

Исходя из политического деления страны во времена Израильского царства, северную часть можно назвать Самарией, а южную - Иудеей, особо выделяются также две области на крайнем Юге и Севере - Галилея и Негев.

Название Галилея происходит от еврейского слова "окрестность" и, несомненно, является словом из фраз "округи Филистимские" (Иоиль III.4). Естественной северной границей Галилеи является узкое ущелье реки Литани на северо-западе и гора Ермон на юго-востоке. Южную границу образует горная цепь Кармила на юго-западе и Гильбоа (горы Гелвуйские) на юго-востоке. Северная часть Верхней Галилеи гориста, горы достигают 914 м. Южная часть Нижней Галилеи представляет собой холмистую местность с широкими долинами, спускающимися на юг к широкой Изреельской долине.

Название Самария происходит от названия горы, на которой Амврий построил город и сделал его своей столицей. Ассирийцы, покорив Самарию, изгнали большинство израильтян и заселили освободившиеся земли пленными из других народов. От смеше­ния их с израильтянами, оставшимися в Самарии, произошло смешанное население, которое стало называться самарийским. Северной границей Самарии является Изреельская долина, восточной - река Иордан и западной - Средиземное море, хотя прибрежная равнина редко контролировалась израильтянами. На юге нет четкой естественной границы, хотя известно, что Вефиль находился на южной границе. Большая часть Самарии представляет собой гористую местность, возвышенности которой достигают 610 м. Широкие долины орошались главным образом дождями. Западная часть Самарии представляла собой прибрежную равнину, до недавнего времени изобиловавшую болотами и дюнами. Бесплодная восточная ее часть резко спускается к реке Иордан.

Область между южной границей Самарии и Негевом обычно называ­ется Иудеей - оно происходит от имени Иуды, главы колена, от которого произошла династия Давида. Гористая часть Иудеи несколько в