Самаряне.

Самаряне лишь вскользь упоминаются в книгах Ездры и Неемии и, в основном, представлены как яростные противники восстановления Иудейского государства. Самаряне считали себя законными членами еврейской общины, и у них были для этого веские причины: во-первых, единство Закона, во-вторых, кровное родство. Однако, по-другому смотрели на самарян палестинские евреи. Они не признавали за первыми ни кровного родства, которое было утрачено при смешении с иноплеменниками, ни единоверия, т. к. самарянский культ не был полностью свободен от языческого наследия. На основе этого во времена священника Ездры между самарянами и евреями возник конфликт, который привел к полному разрыву родственных некогда народов. Отказ иудеев от помощи кутийцев, или как их еще называли "прозелитов львов", привел к приобретению мощного врага в лице самарянского народа.

Окончательно порвав отношения с иудеями, они решили построить свой храм. В скором времени он был воздвигнут на горе Гаризим и повторял по своему виду Иерусалимский. Как ни странно, но первым первосвященником в нем стал Манассия, который был отлучен от общины Израиля за отказ развестись с женой-самарянкой - в Самарии нашли пристанище многие, кто был несогласен с духовными преобразованиями, происходившими вИерусалиме. Этот момент очень важен, т. к. именно они коренным образом повлияли на развитие как догматики, так и культа самарянской религии. По сути они возглавили религиозную жизнь самарян. Их заслугами была восстановлена иерархия, составлен чин богослужений, введен синагогальный институт, упорядочено вероучение. Таким образом, можно с полной уверенностью утверждать, что самарянская религия, как целостная система возникла в период Второго Храма. О дальнейшем развитии этой религии и народа история оставила очень немного сведений. Известно, что храм на горе Гаризим впоследствии был разрушен Иоанном Гирканом. Сам город Самария был разрушен, и лишь при Ироде Великом был отстроен вновь. Ожидание Мессии и желание скорейшего Его пришествия послужило поводом к восстанию против Рима. Однако, как и для соседей-евреев, для самарян это предприятие окончилось плачевно. Из уцелевшей от римского оружия большая часть народа была выселена за пределы страны, образовались небольшие колонии самарян в Египте, Сирии, Антиохии и других местах.

Наиболее известный православный исследователь самарянства, профессор КДА Рыбинский, отмечал: "Самарянское вероучение никогда не представляло цельной, законченной системы, проникнутой глубиной мысли и объединенной одной идеей. Не выдвинув ни одной личности с печатью религиозного гения, ...самаританизм на протяжении всей истории является простым конгломератом отдельных учений".

Основанием вероучения самарян является Священное Писание, состоящее из Пятикнижия Моисея, факсимиле которого представлено на рис.110,

и книги Иисуса Навина. Сохранилось письмо самарянского деятеля Мешаимы, жившего после разрушения Иерусалимского храма. Он пишет: "Мы веруем только в Ягве, в Моисея, сына Амрама, Его служителя, и его святой закон, в гору Гаризим, дом Божий и в день отмщения и воздаяния".

Основным моментом в учении о Боге является строгий монотеизм. Для того, чтобы подчеркнуть эту идею и оградить себя от языческого влияния самаряне, как утверждает Рыбинский, подкорректировали текст Пятикнижия. Так, например, в Быт. XX, 13; XXI, 53; XXXV, 7; Исх. XXII, 9. множественное число сказуемого при elohim исправлено на единственное, с целью устранения всякого намека на политеизм. Почти все самарянские гимны, дошедшие до нашего времени, содержат слова: "Нет Бога, кроме Единого", "Ты един, нет Тебе союзника, нет другого, нет соучастника" - гласит один из древних гимнов. "Кого не удержит страх пред Тем, Который без рук держит мир" - воспевает один из самарянских богословов Амрам Дар. Как и в иудейской догматике, имя Ягве считалось священным и не произносилось вслух (кроме первосвященника).

Вторым по важности моментом учения является учение о Моисее. Этот пророк почитался вслед за Богом и ангелами. По отношению к этому святому самаряне используют самые возвышенные слова: "Вершина мира, солнце, свет и венец его..., ради него был создан мир". Почитание Моисея было настолько велико, что ему приписывалось предсуществование. Вот что гласит самарянский гимн Абдалы бен Соломона: "Тело для Моисея уготовано было из частиц света, который передавался путем эманаций из поколение в поколение и потом проник в утробу Иохаведы". Рождение и жизнь пророка самаряне окружили небывалыми легендами и сказаниями. Но больше всего они выделяли два эпизода в его жизни, считая их моментами наибольшего прославления, - это явление при купине и дарование закона на Синае. С целью возвеличивания Моисея самаряне опять воспользовались методом коррекции Священного Писания. Так вместо "Моисей вышел на встречу тестю своему, и поклонился ему, и целовал его, и после взаимного приветствия они вошли в шатер" (Исх. XVIII, 7) у самарян читаем "и вышел Моисей на встречу тестю своему, и он поклонился Моисею и целовал и ввел его в шатер".

Одной из отличительных особенностей самарянской догматики является учение о горе Гаризим. Для них это священная гора, место жилища на земле Самого Бога. С горой Гаризим самаряне связывали все важнейшие мировые события. Они утверждали, что на этом месте или по крайней мерее вблизи него, Бог создал человека, насадил здесь рай, на этой горе молился Адам, Авель приносил жертвы и т. д. Гора Гаризим имеет 13 названий. Культ поклонения этой горе возник не сразу и связан с построением на ней храма, подобного Иерусалимскому. С этих пор начался процесс искусственного возвеличивания горы Гаризим. С этой целью самаряне опять-таки прибегли к методу корректировки Священного Писания. Вместо "Когда перейдете Иордан, поставьте камни те, как я повелеваю вам сегодня, на горе Гевал..." (Втор. XXVII, 4) появляется "на горе Гаризим" и добавлено "против Сихема". Евангелие представляет это учение как вполне сформировавшееся. Женщина самарянка, обращаясь к Спасителю, говорит: "Отцы наши поклонялись на этой горе" (Ин. IV, 20). В одном из своих писем самарянский богослов Марка пишет: "Мы никогда не молимся иначе, как по направлению к Гаризиму, жилищу Божию".

Храм построенный на горе Гаризим, не уступал по размерам Иерусалимскому (о чем свидетельствуют раскопки на месте его нахождения). Утром богослужение начиналось перед восходом солнца, а вечернее после его захода. "В то время, как жертва полагалась на алтаре, священник трубил на вершине горы благословения, а другие священники потом повторяли по всем местам". После разрушения Гаризимского храма самаряне продолжали совершать жертвоприношения на священной горе. Отличительной особенностью самарянского священства было то, что его представители не утратили роли духовных вождей и окормителей народа, как это произошло в Израиле. С появлением синагог самарянские священники возглавили внехрамовый культ.

Представления самарян о Мессии были схожи с иудейскими. Имелся, конечно, и целый ряд особенностей. Во-первых, учение о Мессии было тесно связано с такими важнейшими понятиями, как рехут и панут. Рехут - это период Божественной милости к богоизбранному народу. Он длился от дарования закона на Синае до разрушения десятиколенного Израильского царства. Вслед за рехутом наступил панут, что в переводе означает отвращение. Это время бедствий и несчастий, продолжающееся до наших дней. Однако, как утверждали самарянские богословы, основываясь на книгах пророка Моисея, рехут должен опять возвратиться. Этот процесс должен осуществить Мессия, который именуется Таэбом (т. е. восстановитель). Он должен "восстановить исчезнувшую скинию свидения со всеми ее сосудами и разъяснить сокровенное значение закона Моисеева". Как и фарисеи, самаряне приписывали Мессии не только роль учителя, но также победоносного царя, который подчинит Себе и Своему народу весь языческий мир. После восстановления Таэбом рехута наступит день, который носит название Великий. Для грешников это будет день отмщения, плача и трепета, между тем как для праведников - день воздаяния, радости и ликования. Вслед за этим последует воскресение мертвых, и завершится все Всеобщим Судом.

Новозаветная археология.

А)Исторические сведения .

В 63 г. до Р.Х. римский полководец Гней Помпей включил Иудею в состав римской провинции Сирия на правах автономной области, однако сильно урезал ее территорию. Один из последних Хасмонеев, Гиркан II, был назначен первосвященником и этнархом, но фактическая власть находилась в руках идумеянина Антипатра и его сыновей. Последний из Хасмонеев - Антигон (40-37 до Р.Х.) был отстранен от власти и убит Иродом, самым энергичным и коварным из сыновей Антипатра. Умело использовав сложную обстановку гражданских войн в Риме он стал правителем Иудеи в качестве "союзника и друга римского народа" (37 - 4 гг. до Р.Х.) - его царство показано на рис.111.

Во внешней политике Ирод был ограничен указаниями и контролем Рима, но во внутренней ему была предоставлена почти полная свобода, которой он воспользовался для превращения граждан в безмолвных и безропотных подданных. Ирод отменил наследственное первосвященство, истребил Хасмонеев и другие знатные роды, а конфискациейих имущества пополнил казну. Эти мероприятия сопровождались перераспределением земли: большую часть земель Ирод сконцентрировал в собственных руках, наделяя ею своих родственников и приближенных, что создавало новую, зависимую от царя и угодливо служившую ему верхушку.

Ирод вошел в историю как один из крупнейших градостроителей. При нем были построены новые города-полисы (Кесария Палестинская и др.), крепости и многочисленные дворцы. Города украшались цирками, термами (античными банями), театрами и иными общественными сооружениями. Особенно прославился Ирод начатой им реставрацией Иерусалимского храма. Строительство было начато в 20 г. до Р.Х., освящен Храм был в 10 г. до Р.Х., однако отделочные работы полностью не закончились даже до 63 г. по Р.Х. Храм по линии Север-Юг простирался на 446м, и по линии Восток-Запад на 296 м.

При подготовке реконструкции площадь платформы была увеличена вдвое - особенно к югу: юго-восточный угол возвышался над Кедронской долиной на 45 м. Общая площадь платформы, от которой сейчас осталась лишь западная стена, равнялась 14,4 га. В 1960-х годах при раскопках было найдено, что на многих камнях платформы высечены цитаты из Писания. Только некоторые археологические находки к западу и югу от стены, а также описание у Иосифа Флавия говорят о богатстве здания. Кроме арки Вильсона, к западу от стены сохранилась "арка Робинсона", которую раньше неправильно принимали за элемент моста, соединявшего Храмовую Гору с Верхним Городом. Как доказал Мазар, на самом деле, это - часть аркады, поддерживавшей лестницу, спускавшуюся от Храмовой Горы в Тиропейскую долину. К югу от Храмовой горы находился царский павильон - прямоугольный зал, с четырьмя рядами столбов, похожий на Римскую базилику. К югу отстены Мазар открыл трое ворот на Храмовую Гору. Двойные и тройные ворота, так называемые ворота Олдамы (по имени пророчицы) - времени Ирода. Перед воротами была монументальная лестница времени Ирода шириной длиной 61 м, шириной - 10 м., ведшая от Офела - до двух главных входов для паломников на Южной стороне Храмовой горы.

Остальные постройки Ирода и его преемников носят отчетливо римский характер, это в первую очередь относится к таким памятникам как Гробница Патриархов в Хевроне, городские ворота в Кесарии, Севастии и Тивериаде, платформа Храма Иерусалимского, дворцы Ирода в Иерусалиме, Иродиуме, Масаде, Иерихоне и Махероне, здания в Тивериаде, Сепфорисе, Вефсаиде - Юлии, построенной сыновьями Ирода - и многое другое.

При Ироде происходит заметная эллинизация иудейской жизни: достаточно вспомнить построенные им театры в Кесарии и Иерихоне, а также упоминаемые Иосифом Флавием ипподромы в Иерусалиме и Магдале. Сам же Ирод часто посылал щедрые дары Афинам, Спарте, другим эллинистическим городам.

При Ироде Иерусалим достигает вершины своего развития: к этому времени его площадь достигла 180 гектаров, а население - 100.000 человек (рис.112).

Согласно раскопкам Авигада Нахмана, в новозаветное время особым великолепием отличался Верхний город, где проживало богатое население, и где находились резиденции царя и первосвященника. Эти кварталы процветали не только за счет поборов с простого населения, но и благодаря тому, что со всего мира сюда стекалась храмовая подать - ежегодные полсикля со взрослых мужчин-иудеев. Это составляло около миллиона сестерциев в год - на 10.000 жителей Верхнего города - такой концентрации средств не знал даже Рим того времени. Верхний город отличался хорошей планировкой и великолепными строениями с мозаичными полами, со стенами, украшенными фресками и лепниной. Внутри зданий найдены остатки всех известных Древнему миру предметов роскоши: осколки прекрасной стек­лянной посуды, каменные кубки и чаши. В одном доме наслаждались вином, привезенным из Италии, о чем свидетельствуют найденные амфоры с латинскими клеймами. Полы в некоторых комнатах вы­ложены мозаикой. Красные, чер­ные и белые камни составляли кра­сивые геометрические рисунки. Штукатурка на стенах раскрашива­лась под мрамор. Во дворах - под­земные цистерны; дождевая вода стекала в них с крыш. В домах ванные комнаты, некоторые приспо­соблены для омовения по иудей­скому обряду. На небольшой ка­менной гирьке, найденной в одном из домов, сохранилось имя ее вла­дельца - Бар Катрос. Именно в такой роскоши жили богачи, обличаемые в Евангелиях. Резкий контраст с Верхним городом представляют бедные кварталы Нижнего города, где обитало большинство населения, где находились все мастерские и где шла вся городская торговля.

В северо-западном углу Верхнего Города Ирод построил роскошный, укрепленный дворец, от которого ничего не осталось. Подобно Храму, он был построен на платформе, 300-350 м. По линии Север - Юг, и 60 м. По линии Восток - Запад. С севера дворец примыкал к цитадели, на западе и юге - к построенным турками городским стенам. Восточная граница неизвестна. Остатки фундамента дворца были найдены при раскопках 1975 г. Багатом и Броши у юго-западного угла современной стены Старого Города.

В северной части дворца были три башни, названные в честь брата Ирода - Фасаила, некоего Гиппика и Мариамны - хасмонейской жены Ирода.

В 37-35 гг. до Р.Х. Ирод построил у северо-западного угла Храмовой платформы крепость названную им Антонией, в честь своего покровителя Марка Антония. Крепость была построена для охраны храма: Тит разрушил ее в 70 г. - как и храм. Здесь и был Преторий, и Суд над Христом. От этого места и начинается Via Dolorosa - Крестный путь. Однако так называемый "лифостротон" в монастыре сестер Сиона и арка Ecce Homo (Ин. XIX, 5-13) на самом деле, как в 1952 г. показал стратиграфически П. Бенуа, являются частью маленького форума времени императора Адриана (ок. 135 г.).

Постоянно нуждаясь в больших средствах, Ирод резко увеличил налоговое обложение населения. Даже при его преемниках, правивших значительно урезанной территорией, ежегодные поступления в казну достигали 1000 - 1200 талантов. Многочисленные налоги и поборы крайне обременяли страну и вызывали массовое недовольство, усиленное несовместимыми с ветхозаветной религией нововведениями царя. Так, например, все подданные должны были присягать римскому императору и лично Ироду. На беспрерывные народные выступления и восстания Ирод отвечал массовыми кровавыми репрессиями, не щадя даже членов собственной семьи. Болезненно недоверчивый и мстительный тиран казнил жену, шурина, троих сыновей, что побудило римского императора Августа сказать, что "лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном".

Смерть Ирода в 4 г. до Р.Х. послужила сигналом для новых массовых выступлений, которые нарастали после преобразования Иудеи в императорскую провинцию с центром в Кесарии, где и проживал римский префект (рис.113).

После этого преобразования Иерусалим утратил статус столицы - им правил первосвященник и Синедрион, а префект появлялся лишь во дни величайших праздников, когда Иерусалим наполняли толпы народа, относившегося к римской власти отнюдь не благосклонно. Римским префектом во дни Спасителя, как известно был Понтий Пилат, само существование которого рационалистами подвергалось сомнению на том основании, что в Евангелии он именуется прокуратором, а в Иудее тогда были префекты. Теперь известно, что в большинстве греческих текстов I - II века титулатура не имеет единообразия, и человек, официально именовавшийся префектом, в греческих источниках часто именовался epitropoV - (т.е. прокуратор).

Так, префект Юлий Альпин Классициан назван эпитропом, т.е. прокуратором Британии при Нероне, а префект Клавдий Сатурий в 78-80 гг. назван прокуратором Реции. Теперь же новозаветное повествование нашло и археологическое подтверждение: в 1961 г. во время итальянских раскопок в Кесарии Иудейской (или Палестинской, современный Эль-Кайзарит) - административном центре провинции Иудеи и местонахождении римского гарнизона - при расчистке остатков театра IV в. по Р.Х. была найдена фрагментированная латинская надпись, содержащая имя Понтия Пилата. Камень, на котором вырезана эта надпись, был вторично использован как ступень лестницы у северной части орхестры. Для этой цели поверхность камня была с левой стороны немного подтесана, что и уничтожило часть надписи, выглядящей сейчас так:

 

 

....S TIBERIUM

..... TIUS PILATUS

.... ECTUSIVDA...E

 

(см. рис.114)

 

восстановленная же надпись должна выглядеть так:

 

CAES · TIBERIUM

PONTIUS · PILATUS

PRAEFECTUS · IUDAEAE

Теперь нам известно, что Понтий Пилат, был префектом Иудеи в 26-36 гг., улучшил снабжение Иерусалима водой, построив новый акведук от "прудов Соломона", расположенный между Вифлеемом и Хевроном. Правление его тем не менее отличалось жестокостью и массовыми казнями без суда. Избиение самарян в 36 году послужило причиной его отзыва из Иудеи.

Один из его преемников - Гессий Флор, последний из Римских префектов Иудеи, вызвал еврейское восстание против Римлян в 66 г., крадя средства Храма.

В 70 г. Тит напал на Иерусалим с севера, построил вокруг города ограду, вал, чтобы никто не убежал. После предсказанной Христом и пророком Даниилом трехлетней осады город был взят и разрушен, в память чего была выпущена монета с надписью Judea capta - Иудея взята (рис.115).

С 70 по 132 гг. в городе стоял 10 легион, вернулась и часть христиан. Оставались и евреи, молившиеся на Храмовой платформе. При императоре Адриане на месте прежнего Иерусалима, на западном холме в пределах современного еврейского квартала Старого города основан римский город Элия Капитолина (Элия - второе имя императора Адриана, Капитолиды - триада римских божеств - Юпитер, Юнона, Минерва). Этот новый, неокруженный стеной город был типичной римской колонией, копирующей римский лагерь: квадратная форма, разделение на четыре квартала двумя улицами - Кардо (Юг - Север) от Дамасских ворот до Ворот Сиона, Декуманус (Восток - Запад) - от Львиных ворот к Яффским. На месте гроба Господня был сооружен храм Афродиты, а на Храмовой платформе - храм Юпитера Капитолийского. В ответ на это вспыхнуло второе еврейское восстание под руководством Бар-Кохбы (132 - 135 гг.), окончание которого стало началом совершенно особого периода в истории Святой Земли, изучаемого в рамках иных исторических и богословских дисциплин.

 

Б).Находки общего характера.

Как было сказано в разделе об отечественной библейской археологии, одним из важнейших открытий ИППО было археологическое подтверждение нахождения Храма Гроба Господня вне стен библейского Иерусалима. Ранее проблема идентификации этого места заключалась в том, что Храм находится внутри стен Старого Города, а согласно Священному Писанию, тело Богочеловека было положено "вне стен" (Ин 19:20; Евр 13:12), поскольку кладбища находились за чертой города. Данное обстоятельство давало основания скептикам сомневаться в подлинности этой святыни: протестанты и поныне показывают в Иерусалиме место, которое, по их мнению, с большей вероятностью можно назвать местом погребения Спасителя. Благодаря раскопкам ИППО проблема разрешилась следующим образом: начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандритом Антонином (Капустиным) при раскопках на участке Русской миссии в 1883 было сделано открытие фрагмента второй Иерусалимской стены, проходившей, как и оджидалось, южнее Храма Гроба Господня, и потому место его нахождения в новозаветное время действительо было вне городских стен. Достоверность выводов архим. Антонина была подтверждена недавними раскопками несколько ниже Лютеранской церкви Спасителя, в 40 метрах к югу от Храма Гроба Господня, где также были обнаружены части этой стены.

Теперь история трех иерусалимских стен, упоминаемых Иосифом Флавием, выглядит следующим образом. В 536 г. до Р.Х. царь Кир разрешил иудеям вернуться и восстановить разрушенный Иерусалим. Но новую стену было разрешено возвести только в 445 г. до Р.Х., при Артаксерксе, по ходатайству Неемии - согласно Флавию она имела четырнадцать башен, и окружала весь город. После возведения второй стены при Неемии и до пришествия на землю Спасителя вокруг Иерусалима никакой другой внешней стены не возводилось. О внутренней стене пишет Иосиф Флавий: она относится к Хасмонейскому периоду (ок. 100 г. до Р.Х.), и была укреплена шестьюдесятью башнями. Третья из упоминаемых Иосифом Флавием стен Иерусалима была сооружена чтобы защитить Иерусалим с севера, и имела 90 башен. Начата была постройка Иродом Агриппой (41-44 гг.), и окончена во время Иудейской войны (66-70 гг.). Некоторые, в том числе К. Кеньон считают, что она соответствует современной северной стене Старого города. Раскопки Э. Л. Сукеника в 1925 и 1927 гг. подтвердили, что стена эта проходила еще севернее. Бен-Арье в 1972 г. и Нецер в 1974 г. продолжили эти раскопки, найдя остаткинепрерывной стены из валунов и частично обработанного камня. Как показывют результаты исследования этой стены, при ее возведении в городскую черту вошли предместья Везефа и те места, где был распят, погребен и воскрес Господь Иисус Христос, и которые до того времени находились вне городской черты.

Что касается нынешней иерусалимской стены, то она была построена, как гласит об этом надпись на Яффских воротах, лишь между 1534 и 1542 гг. при султане Сулеймане, причем Голгофа и Гроб Господень вторично вошли в черту новой городской стены.

Современные раскопки в Хирбет Шема, Мегироне, Гуш Халаве, и Набратейн (все - Верхняя Галилея) всесторонне осветили жизнь в галилейских поселениях новозаветного периода. Кроме всего прочего, были сделаны следующие выводы: во-первых, плотность населения в Иудее Нового Завета была самой высокой в Римской империи и во всем тогдашнем мире, во-вторых, уровень урбанизации опроверг прежнее представление оСвятой Земле, как патриахальной окраине Древнего мира. Так, например, стали известны города с римской планировкой - Магдала-Тарихе, Капернаум, Хоразин; Тиверия - огромный для тех времен город с городом-спутником Гаммат; Сепфорис - город, в топархию которого входил новозаветный Назарет - регулярный римский город с большим числом еврейского населения; крупные даже по римским меркам города - Кесария Филиппова, Антипатрида, Азот (Ашдод).

Еще одним достижением новозаветной археологии стало открытие наличия в Палестине того времени большого количества поселений с греческим населением: это, например, Вифсаида (Юлия Романа), Авила, Филадельфия (Амман), Гераса, Боцра (Восор), Гадара, Пелла, Филиппополис, Гиппос-Сусита, Гаммат-Гадер (там же - огромный банный комплекс на восточном берегу реки Ярмук), Петра, Флавия Неаполис (Сихем), Элевтерополис (Бейт-Гурвин), Севастия (Самария), Дора, Дионисиас-Соада, Легио, Маюм, Сепфорис. Крупнейший эллинистический город - Скифополь (Бейт-Шеан) раскапывается с 1986 г. (храмы Диониса и Зевса). Раскопки в Гурват-Адумим показывают большой эллинистический город, существовавший до Византийского периода, и т.д. Кроме того, существовало и чисто греческое Десятиградье, в котором, как и в вышеупомянутых городах проживали греки со своими гимнасиями, театрами, термами, школами, храмами и ипподромами.

Для нас этот факт чрезвычайно важен как свидетельство тесных контактов иудеев новозаветной Палестины с языческим, грекоязычным населением. Этот же факт обосновывает и более ранние предположения о том, что рыбари из "Галилеи языческой" вполне могли говорить по-гречески и даже быть знакомыми с Септуагинтой. Еще одним важным свидетельством двухъязычия в древней Палестине являются эпитафии на гробницах иудеев того времени. Хотя они и были предназначены для семейства, но писались обычно на греческом, хотя известны эпитафии на иврите, арамите и других языках.

Археологические исследования погребальной практики также объяснили выражения о "плаче на гробе" и о стражниках у "дверей гроба": возле гробниц тогда устраивалась особая площадка для траура. Сам "гроб" представлял собою пещеру, иногда с каменными ложами для усопших - как мы и видим в Храме Гроба Господня, и как представлено на реконструкции одной из таких гробниц на рис.116.

Исследования погребальных традиций новозаветного времени важны и в силу того обстоятельства, что их данные привлекались для доказательства истинности Туринской Плащаницы.

О том, что представляла рыбная ловля в Галилейском море говорит находка в его иле лодки времен Иисуса Христа. Сложная техника кораблестроения свидетельствует не только о развитии кораблестроительного ремесла, но и о высокотоварном рыболовстве: стоимость такой лодки была столь высока, что хозяин ее не мог быть человеком даже среднего достатка. Это и материал для понимания социального статуса галилейских рыбаков, владевших, судя по тексту Евангелия собственными лодками.

Часть находок новозаветного времени имеет важнейшее значение не столько для библейской, сколько для церковной археологии: прежде, как защитниками иконопочитания, так и его противниками считалось, что традиция украшения мест богослужебных собраний свяценными изображениями возникла в христианской среде, и потому ее правомочность либо возводилась к апостольской традиции, либо наоборот, отвергалась, как недопустимое новшество. Раскопки синагог новозаветного времени, когда богооткровенная религия Моисеева еще не подверглась коренной ломке, последовавшей за разрушением Второго Храма и собором в Ямнии, свидетельствуют о повсеместном существовании во времена Спасителя традиции украшения мест богослужебных собраний священными изображениями. Синагоги, послужившие, судя по раскопкам, архитектурным прототипом христианских церквей, были украшаемы ими, и первые христиане сохранили эту традицию, искоренить которую пытались древние и новые иконоборцы. Особо интересным памятником является древняя синагога в Бейт-Альфа, раскопанная в 1929 году Э.Л. Сукеником: в ней прекрасно сохранились различные мозаичные изображения библейских сюжетов, в том числе жертвоприношения Авраама, ничем не отличающегося от росписей христианских церквей.

Особое значение археология имела для подтверждения правдивости повествований книги Деяний Апостольских: слишком много претензий против ее историчности выдвигалиисследователи античности.

В Деян. IX, 24 упоминается пра­витель Дамаска Арета (см. Также 2 Кор. XI, 32) - его правление Дамаском в середине первого века по Р.Х. подтверждается монетами того времени. Нашло археологическое подтверждение именование Дееписателем правителя о. Кипра Сергия Павла проконсулом (Деян.XIII,7). Критики Библии предполагали, что здесь явная ошибка или даже анахронизм, свидетельствующий о позднем написании книги Деяний автором не знавшим реалий I-го века по Р.Х. Ведь если Страбон, упомянув о делении провинций империи между императором и сенатом, прибавляет, что император оставил остров Кипр за собою, то отсюда заключали, что правитель Кипра во время ап. Павла должен бы носить титул пропретора.

Сенат обыкновенно отдавал две большие провинций, азиатскую и африканскую, двум старым консулам предшествующих лет, а остальные провинции, находившиеся в его заведовании, он поручал прежним преторам; но все сена­торские правители, а, следовательно, и правитель острова Кипра, как и другие, но­сили титул проконсула, какие бы обязанности в других отношениях ни испол­няли они. Это факт подтверждается античными монетами, сообщающими имена трех из правителей этого острова времени царствование Клавдия, в 51 и 52 годах. Они называются Кай Юлий Корд, Луций Анний Басс и Коминий Прокл и носят титул проконсулов. На аверсе одной из лучше сохранившихся - изображение увенчанной лавровым венком головы императора Клавдия, с латинской надписью: (CL)AUDIUS CAESA(R AUG). На обороте греческая надпись: EPI KOMINIOU (PROKL)OU ANQUPA(TOU) KUPRION. Т.е.: „(Монета) киприотов, при Коминие Прокле, проконсуле".

Остров Кипр только в течение некоторого времени не был управляем проконсулами. Одна надпись, открытая в Ефесе Дж. Вудом, показывает, что в царство­вание императора Адриана на острове Кипре был пропретор, вероятно вследствие волнений, произведенных восстанием иудеев, но вскоре остров опять был возвращен в ведение сената, потому что несколько времени спустя, в царствование императора Севера, в 198 году, он вновь находился под управлением про­консула. О существовании в эллинистическом мире апостольского времени общин "боящихся Бога", к которым обращается апостол Павел в том же своем путешествии (Деян.XIII,16) есть следующие археологические свидетельства: из Киликии дошла надпись в честь архисинагога, поставленная от имени коллегии почитателей "Бога субботы"; надписи общин "Бога высочайшего" в Малой Азии, во Фракии, на Боспоре говорят о том, что они сосуществовали тогда с иудейскими общинами, причем имена их членов - как иудейские, так и неиудейские.

Археологическое подтверждение получило также именование Дееписателем г. Филиппы колонией (Деян. XVI,12): на монете времени императора Клавдия город назван Colonia Augusta Julia Philippensis (рис.117).

Долгие споры вызывало именование Дееписателем правителей Фессалоники политархами (городскими начальниками (Деян.XVII,6)). Причина спора заключалась в том, что у классических писателей встречается титул полиарх, но не политарх. Над­писи I-II вв. по Р.Х. показывают, что власти, стоявшие во главе Фессалоник действительно носили название политархов. Первая известная надпись, где мы читаем это слово, была найдена в середине XIX в. в Салониках английским путешественником Ричардом Пококком. Вот этот текст: " При политархах, Сосипатре, сыне Клеопатры, и Луцие Понтие Секунде, Публие Флавие Сабине, Димитрие, сыне Фавста, Димитрие Никопольском, Зоиле, сыне Пармениона, называемого также Миниском, Гай Агиллее Потите, квесторе города, Тавре, сыне Аммии, называемого также Реглом, гимназиархе, Тавре, сыне......... называемом также Реглом...". Эта надпись находилась на древних воротах, известных под названием ворот Вардарских существовавших до 1874 года, когда они был уничтожены турками. Вторая известная надпись, где также встречается название политархов, была привезена в 1746 году из Фессалоник в Париж французским консулом Жерменом. На одном мраморном обломке значилось следующее: "При политархе Марке".

Нашли свое подтверждение и слова апостола Павла о множестве идолов в Афинах, и о существовании в этом городе жертвенника, посвященного Неведомому Богу (Деян. XVII, 23). Античные писатели действительно сообщают об огромном строительстве статуй богов в Афинах - согласно Плинию, их было около трех тысяч. Павсаний же сообщает об алтаре, который был посвящен "неизвестному богу" и находился на пути, ведущем из порта к городу.

Одно время вызывало вопросы сообщение о серебреннике Димитрии, делавшем серебряные храмы Артемиды - последние были неизвестны. Раскопки XIX века показали, что Дееписатель имел в виду изготовление серебряных медальонов с изображением храма Артемиды в Эфесе, десятками тысяч расходившихся по Римской империи в I-IV вв.(рис.118).

Слова Дееписателя о том, что всякий иностранец, который проникал в священную ограду храма Иерусалимского, нака­зывался смертью (Деян. XXI-XXIV), было подтверждено Клермоном Ганно, открывшим в Иерусалиме в 1871 году одну из плит, стоявших по свидетельству Иосифа Флавия на границе Двора язычников в храме Ирода. Греческая надпись на ней гласила следующее: "Ни один чужеземец да не проникает за средостение, окружающее храм, в ограду. Кто же проникнет, сам будет повинен в [наказании], которое последует: смерти."

Сообщение Дееписателя о том, что начальник Мальты назывался „Первым на острове", или по-гречески protos (Деян.XXVIII,7) подтверждается находкой на острове греческой надписи следующего содержания: „Л(юций), сын Кл(авдия), племени Квир(инскаго), Прудент, всадник римский, протос мальтийский".

Последние события из жизни апостолов Петра и Павла также нашли некоторое археологическое подтверждение: середине ХХ века в соборе св. апостола Петра проводились раскопки, в ходе которых под престолом обнаружились замурованные в стене кости и рядом с ними обломок с надписью по-гречески "Петр находится здесь". Они после долгих исследований были признаны в 1968 году подлинными мощами первоверховного ученика Спасителя и размещены в двенадцати прозрачных ковчежцах под главным соборным престолом. Над могилой св. апостола Павла в соборе его имени сохранилась плита, положенная в IV веке императором Константином, и сообщающая о пребывающем здесь теле св. апостола Павла.

Б).Туринская Плащаница.

Плащаница - ку­сок льняного полотна, которое евреи использовали для заворачи­вания тела перед погребением. Святая Плащани­ца - погребальный саван, в который, согласно трем синоптичес­ким Евангелиям, было завернуто тело Спасителя перед положением в гроб.

В 1898 г. в Париже проходила международная выстав­ка религиозного искусства. На нее привезли и Плащани­цу из Турина, представив ее как плохо сохранившееся творение древних христианских художников. Плащаницу повесили высоко над аркой, а перед закрытием выставки решили сфотографировать. 28 мая археолог и фотограф-любитель Секондо Пиа сделал два снимка. Один негатив оказался испорченным, а другой, размером 60х50 см, ве­чером того же дня он опустил в проявитель в результате чего на темном фоне негатива выявлялся позитивный фото­графический портрет Христа Спасителя.

Позже Туринскую плащаницу многократно снимали в различных лучах спектра от рентгеновского до инфрак­расного излучения. Изучением ее занимались кримина­листы, судебно-медицинские эксперты, врачи, искусство­веды, историки, химики, физики, ботаники, палеобота­ники, нумизматы. Созывались международные синдологические конгрессы (от слова Svundonos, что значит плаща­ница).Кто-то назвал Туринскую плащаницу "Пятым Евангелием". Среди доказательств истинности Плащаницы в первую очередь необходимо сказать о следующих.

1. Первым фактом, однозначно говорящим в пользу древнего ближневосточного происхождения Плащаницы, является сама ткань – это льняное полотно, тканное зигзагом 3 на 1. Такие ткани изготовлялись на Ближнем Востоке, в частности в Сирии в течение II-I вв. до Р. X. и до конца I в. по Р. X. и получили название "дамаск". В более ранние и поздние времена они неизвестны. Они стоили дорого. Использование для Плащаницы дамаска свидетельствует о состоятельности Иосифа, что отмечено в Евангелии ("богатый человек из Аримафеи" – Мф. 27:57), и его уважении к Распятому. Кроме льна, в соста­ве ткани обнаружено несколько волокон хлопка переднеазиатского вида.

2. В пользу подлинности Плащаницы свидетель­ствуют отпечатки монет, которыми были покрыты глаза Покойного. Это очень редкая монета, "лепта Пилата", чеканившаяся только около 30-го г. поР. X., на которой надпись "император Тиберий" (ТIВЕРI0У КАIСАРОС) сделана с ошибкой: САIСАРОС. Монеты с такой ошиб­кой не были известны нумизматам до публикации фото­графии Туринской плащаницы. Лишь после этого в разных коллекциях обнаружено пять подобных монет. "Лепта Пилата" определяет наиболее раннюю дату погребения - 30 г. по Р. X. Кроме того, были обнаружены две маленькие монеты, отчека­ненные в период времени, близкий к той эпохе, в которую жил Иисус, на задней внутренней части двух черепов, найденных на ев­рейском кладбище в Иерихоне. Была также найдена монета Агриппы I (рис.119)

в погребальной пещере семьи первосвященника Каиафы. Эти археологические находки подтвердили обычай класть монеты на глаза усопших.

3. Свидетельствует о древности Плащаницы и деталь­ная точность соблюдения обряда римской казни через распятие и еврейского похоронного ритуала, которые стали известны в результате археологических раскопок лишь последних десятилетий. В 1968 году израильские археологи исследовали ос­татки древнего еврейского кладбища в Иерусалиме, открытого благодаря раскопкам в районе Дамасских ворот. Там были и ос­танки казненных римлянами во время восстания 70 года. Среди них была братская могила, где находился скелет распя­того мужчины. Его имя было написано по-арамейски: Иоханан Бен Хагекеваль. Ступни его были пронзены найденным там же гвоздем длиной в 17 см, икры и ступни вывернуты так, чтобы можно было прибить их к кресту. Израильский патологоанатом, доктор Хаас, кроме того, отметил, что один гвоздь был вбит чуть повыше запя­стья, между лучевой и локтевой костями и кое-где лучевая кость повреждена вследствие того, что тело постоянно вздрагивало при вздохах. Было отмечено еще, что берцовые кости ног перебиты в соответствии с тем, что говорится в Евангелии о разбойниках.

Эта находка, совпадающая с описанием казни у Тацита, под­тверждает точность евангельского рассказа о распятии. Но архео­логи сделали и другие открытия.

Исследование раскопок еврейского кладбища на вилле Торлония в Риме (I век) позволило установить еврейские погребальные обычаи с использованием благовоний, которые клали в могилу вокруг тела. Возможно, эти благовония были представлены, помимо алоэ и мирры, также нардовым маслом. Такими знаниями в сред­ние века, конечно, не обладали. Некоторые детали пред­ставлялись в средневековье иначе; в частности, вбивание гвоздей не в ладони, как это изображается на иконах, в том числе и средневековых, а в запястье. Отметим, что след от гвоздя на Плащанице по форме и размеру точно соответствует форме и размерам гвоздя, хранящегося в церкви Святого Креста в Риме и по преданию являю­щегося одним из гвоздей, которыми был распят Христос.

4.Противники древнего происхождения Плащаницы обычно апеллируют к якобы отсутствию каких-либо до­стоверных исторических упоминаний о Плащанице до 1353 г., когда она была выставлена в храме местечка Лирей. Однако в Византии в отличие от Западной Европы о ней хорошо знали и относились к ней как к величайшей святыне. Об этом свидетельствуют многочисленные исто­рические документы.

В древней мозарабской литургии, восходящей, по преданию, к святому апостолу Иакову, брату Господню, говорится: "Петр и Иоанн поспешили вместе ко гробу и видели на пеленах ясные следы, оставленные Тем, Кто умер и воскрес".

По преданию Плащаница какое-то время хранилась у святого апостола Петра а затем передавалась от ученика к ученику. В сочинениях доконстантиновой эпохи она практически не упоминается, ибо это была слишком большая святыня и сведения о ней могли бы послужить поводов для поисков ее языческими властями и привести к ее уничтожению. При частых тогда гонениях уничтожа­ли все предметы христианского культа, особенно книги и в первую очередь Евангелия, которые прятались в потаенных местах и вносились для чтения в молитвенные собрания только на краткое время.

После торжества христианства при императоре Кон­стантине упоминания о Плащанице довольно многочис­ленны.

Известно, что сестра императора Феодосия II святая Пульхерия в 436 г. поместила Плащаницу Христа в бази­лику Пресвятой Богородицы во Влахерне, близ Констан­тинополя.

В 640 г. Арнульф, епископ Галльский, в описании своего паломничества в Иерусалим упоминает Святую Плащаницу и дает ее точное измерение. О пребывании Святой Плащаницы в Иерусалиме в первых годах IX в. свидетельствует Епифаний Монако. Возвращение Святой Плащаницы и Константинополя в Иерусалим в VII в. связано, видимо с развитием в Византии иконоборчества (635-850 гг.) и опасностью ее уничтожения.

В концеXI в. вновь появляются сведения о Святой Плащанице из Константинополя. Император Алексий Комнин в письме к Роберту Фландрскому упоминает, что "среди наидрагоценнейших реликвий Спасителя у него находятся Похоронные Полотна, найденные в Гробу после Воскресения". Упоминание об "окровавленной Плащанице Христовой" имеется и в "Каталоге Царьградских Реликвий" настоятеля исландского монастыря Николая Сомундарсена за 1137 г. По свидетельству епископа Вильгельма Тирского, в 1171 г. император Мануил Комнин показывал ему и королю Иерусалимскому Аморину I Святую Плащаницу Христову, хранившуюся тогда в бази­лике Буклеона в Константинополе.

Особую ценность имеет сообщение Николая Мазарита, спасшего Святую Плащаницу от огня во время бунта императорской гвардии в 1201 г. "Похоронные Ризы Гос­подни. Они из полотна и еще благоухают помазанием; они воспротивились разложению потому, что закрывали и одевали нагое, миррой осыпанное, Тело Бесконечного в смерти". Мазарита поразило то, что Христос на Пла­щанице совершенно нагой - такой вольности не мог себе позволить никакой христианский художник.

Свидетельство об исчезновении Плащаницы из Кон­стантинополя во время разгрома города в 1204 г. кресто­носцами даст летописец IV Крестового похода Робер де Клари: "И среди других был монастырь, известный под именем Пресвятой Девы Марии Влахернской, где храни­лась Плащаница, которой наш Господь был обернут. Каждую пятницу эта Плащаница была выносима и под­нималась для поклонения так хорошо, что было возмож­но видеть Лик нашего Господа. И никто, будь то грек или франк, дальше не знал, что случилось с этой Плаща­ницей после разгрома и расхищения города".

После исчезновения Плащаницы из Константинополя ее история полна событиями. То она оказывалась в без­вестности, то появлялась неизвестно откуда; ее похища­ли, она неоднократно горела. Все перипетии ее судьбы в настоящее время подробно прослежены историками. После 1353 года история хорошо документирована. В 1578 году Плащаницу перевезли в Турин, и впоследствии она в основном оставалась там, за исключением ше­сти лет Первой мировой войны, когда ее перевезли в отдаленное аббатство Монтеверджине (Авеллино).

Последняя часть истории началась в 1898 году, когда фотогра­фу Секондо Пиа разрешили сфотографировать ее, и оказалось, что изображение на самом деле - негатив (оптическое явление, конеч­но, неизвестное предполагаемому художнику XIV в.). Это откры­тие положило начало внушительной исследовательской работе, увенчавшейся Проектом Изучения Туринской Плащаницы (в 1978 г.), с последующим определением времени ее происхожде­ния с помощью радиоуглерода в 1978 году.

5. Состав пыльцы, собранной с ткани Ту­ринской плащаницы подтверж­дает пребывание ее в Палестине и пе­реносы в Византию и Европу. Швейцарский криминалист и специалист по ботанике Макс Фрей в 1973 году получил разрешение взять образцы спор при помощи специальных клейких ленточек, и в результате интенсивной работы в течение нескольких месяцев сумел сфотографировать и классифицировать споры 57 различных растений. Некоторые из них часто встречают­ся в Европе, но 33 - растут в Палестине (встречаются очень ха­рактерные для Негева и окрестпостей Мертвого моря), в Южной Тур­ции или окрестностях Стамбула. Поскольку с 1353 года Плащаница не покидала Европы, мож­но сделать вывод, что она когда-то была в Палестине, в Турции или в Константинополе - что в точности совпадает с исторически­ми данными. Собранные М. Фреем образцы позже были исследованы док­тором Ури Барухом из Израильского института древности, специ­алистом по израильской флоре. Он классифицировал 165 разно­видностей цветочной пыльцы, причем оказалось, что 45 из них, в подтверждение гипотезы М. Фрея, - с растения Gundelia Tourneforti, которое растет только на Ближнем Востоке и цветет с февраля по май. Другие исследования, представленные на Турин­ском Конгрессе в 1998 году, подтвердили открытие Фрея.

Это открытие было потом сопоставлено с другими открытия­ми, сделанными бельгийским профессором Жильбером Росом, экс­пертом текстильной технологии, проведшим в 1973 году анализ не­скольких вытянутых из полотна нитей. Он объявил, что эта ткань типична для Ближнего Востока в I веке, и между волокнами полот­на можно обнаружить следы хлопка, который тогда культивиро­вался в Азии, но не в Европе. Это открытие, подтвержден­ное итальянским египтологом Сильвио Курто, вновь доказало, что полотно сделано во времена Христа.

6.Паталогоанатомическое описание Плащаницы точно соответствует евангельскому повествованию о Страстях Христовых. Первым врачом, который тщательно изучил изображение на ткани, был профессор Сорбонны Ив Делаж. Он провел это ис­следование в сотрудничестве с врачом Виньоном в 1902 году. Бу­дучи убежденным агностиком, он громогласно заявил во Француз­ской Академии, что признает тождество отпечатка на Плащанице с Иисусом Нового Завета. Вот главные медицинские факты, установленные учеными (в числе которых - П.Л. Байма-Боллоне и С. Роданте).

На Плащанице изображен мужчина с бородой. Волосы длин­ные, сзади образуют пучок, как бы от растрепанной косицы. Рост примерно 1,78 м. Возраст - около 30-35 лет, вес - при­близительно 79 кг, сложение пропорциональное, мускулистое, ли­цо семитского типа.

Различные следы на теле свиде­тельствуют о насильственной смерти. С точки зрения медицины и анатомии можно корректным образом идентифи­цировать раны, описываемые в Еванге­лии те, что были нанесены Христу. На изображении видны также синяки и ссадины. Брюшная полость вздута, что указывает на смерть от удушья, как обычно бывает при распятии.

На теле есть признаки "окоченения трупа", но нет признаков разло­жения. Среди множества ран разной степени тяжести, покрывавших все тело, некоторые имеют след в виде двух кружочков, соединенных одной линией. По форме и размеру они соответствуют римскому флагруму - бичу из нескольких ремней с наконечниками(рис.120).

Обнаружено от девяноста до ста двадцати ран, нанесенных этим орудием. Как свидетельствует Плащаница, бичевали два воина, один высокого роста, другой более низкого. Каждый бич в их руках имел пять концов, в которых были зашиты грузила, чтобы плети крепче охва­тывали тело, а, одергиваясь с него, рвали кожные покро­вы. Как считают судебные эксперты, Христа за вздерну­тые руки привязали к столбу и били сначала по спине, а потом по груди и животу. По мнению римского врача Луиджи Малантрукко, руководите­ля радиологической лаборатории в Фатебенефрателли, смерть бы­ла вызвана кровоизлиянием в сердечную сумку, наступившим вследствие инфаркта. Эта патология стала результатом сильнейшего стресса, спрово­цировавшего разрыв сердечной мышцы. За несколько часов по­лость перикарда (мембраны, окружающей сердце) была заполнена кровью, вплоть до образования тромба, который мог блокиро­вать деятельность важнейшего жизненного органа. Диагноз подтверждает текст Еванге­лия, в котором описаны Страс­ти Христовы. Лучшее объяснение обильного исте­чения крови и сыворотки из раны в груд­ной клетке, следы которых видны на изо­бражении, особенно при просвечивании в ультрафиолетовых лучах, предоставля­ет гипотеза о произошедшем вследствие инфаркта кровотечении в перикард, что послужило причиной смерти.

На изображении ясно видно, что че­ловек был ранен в правый бок (рана размером 4,5 см х 1,5 см между пятым и шестым ребрами нанесена орудием, похожим на римское копье), что повлек­ло за собой истечение сыворотки и кро­ви. Также видны три раны, полученные в результате распятия: спереди на левом запястье и сзади - на обеих ступнях. На правом запястье, прикрытом левой рукой, видна только кровь, вытекшая из раны. 3апястья были прибиты гвоздями к горизонтальной планке, что позволяло телу принимать на кресте две позиции - напряжения и расслабления - для произведения вдо­ха и выдоха. Когда это становилось невозможным, наступала смерть от удушья, поэтому, чтобы ускорить смерть перебивали кости ног, после чего телу, было, невозможно напрячь колени и удерживать собственный вес.

У Человека, изображенного на Плащанице, ноги не были раз­дроблены, поскольку Он уже умер. Об этом можно прочитать у евангелиста Иоанна, который говорит о жажде и о последних сло­вах Христа.

Рана на запястье указывает на то, что гвоздь был вбит выше ладони, иначе ткани не выдержали бы вес тела и были бы разорваны. Последующие исследования подтверди­ли, что, если тело не поддерживалось верев­ками или грубой перекладиной, гвоздь вби­вали обычно чуть выше ладони. На лице видны следы побоев и отеки, один из которых почти деформировал пра­вый глаз, другой указывает на то, что, воз­можно, была перебита переносица. Видно также, что часть бороды вырвана. Наконец, мы находим следы более ха­рактерные. Они со­стоят из бесчисленных ран на коже головы, которые могли быть нанесены колпаком с острыми шипами. Кроме того, имеются следы излияния крови в момент снятия с креста и положения Пречистого Тела на Плащаницу. Плащаница запечатлела глубокий след от тяжелого бруса креста на правом плече Христа. Христос, физиче­ски измученный и обессиленный, неоднократно падал под тяжестью Своей ноши. При падении было разбито колено, а тяжелая балка креста ударяла Его по спине и ногам. Следы этих падений и ударов запечатлены, по свидетельству экспертизы, на ткани Плащаницы. Судебные эксперты-медики пришли к выводу, что менее чем через 40 часов посмертный процесс прекра­тился, ибо в ином случае сохранность пятен крови, лим­фы и т. д. была бы существенно иной. К сороковому часу соприкосновения все отпечатки расплылись бы до неуз­наваемости. Из Евангелия мы знаем, что Христос воскрес через 36 часов после Своего погребения. Криминалисты и медики обратили внимание на то, что тело Распятого отделилось от всех кровяных сгустков, от всех затвердений сукровицы и околосердечной жид­кости, не потревожив ни одного из них. Каждый врач знает, как трудно отделяются бинты от присохших ран, Христос же вышел из Плащаницы, не развернув ее.

7. Плащаница отражает такие анатомические детали человеческого тела, которые не были известны средневековым мастерам. На­ ней нет следов красок, свя­занных с изображением. Только в одном месте с краю она была слегка испачкана краской, может быть, тогда, когда Альбрехт Дюрер писал с нее копию в 1516г.Окончательно исключили возможность создания Плащаницы художником проведенные в ноябре 2000 году итальянским ученым Паоло Соардо исследования оборотной ее стороны. После того как монахини, реставрировавшие святыню в 1534г. после пожара, подшили к ней подкладку, исследования оборотной стороны Плащаницы не проводились. Паоло Соардо поместил плоский сканер между Плащаницей и подкладкой, и сделав снимки обратной стороны древней ткани, определил, что на ней имеются следы человеческой крови.

8. В рамках исследования Туринской Плащаницы в 2005 году был сделан сравнительный анализ крови на этой святыне, на тунике Спасителя, хранящейся в монастыре св. Дионисия Ареопагита в пригороде Парижа, а также на сударе, из собора Спасителя в испанском городе Овьедо. Все эти святыни содержат многочисленные следы крови. Их анализ показал, что кровь принадлежит редчайшей группе АВ, а ее носители проживают в основном на территории Ближнего Востока. Группа АВ настолько редкая, что сегодня, например, из всего населения Земли ее имеют менее 1,5 миллионов человек. Это стало еще одним аргументом в пользу подлинности святыни.

9. Еще одно из важное сообщение из области новозаветной археологии было сделано в 2005 году на страницах итальянского научного журнала "Термокимика акта". В опубликованной им работе американского химика Реймонда Роджерса, участвовавшего в исследовании Туринской Плащаницы, утверждается, что ученые, проводившие в 1988 году ее радиоуглеродный анализ, использовали неверные пробы. По словам Роджерса, исследователи взяли пробы волокон материала из мест, где Плащаница была повреждена в пожаре 1532 года и затем починена монахинями - что возраст этой материи действительно насчитывает не более 800 лет, однако возраст самой Плащаницы может быть от 1300 до 3000 лет. Свое утверждение американский исследователь обосновывает тем, что в волокнах полотна Плащаницы отсутствует ванилин, обнаруженый в заплатках. Содержание ванилина в материале падает со временем, что дает возможность оценить возраст волокна в зависимости от процентного содержания этого вещества в нем. Так как в пробах, взятых из мест, неповрежденных пожаром, ванилина не было, то согласно кинетике распада ванилина, возраст Плащаницы по подсчетам Роджерса должен быть между 1300 и 3000 лет.

 

В). Палеографические свидетельства о Христе и Ранней Церкви.

Письмо БарКохбы.

Найдено в Вади-Мурабба`ат и адресовано одному из его военачальников по имени Иешуа, сын Галголы. Вот его текст: "От Симона, сына Косибы, Иешуе сыну Галголы и людям крепости привет. Беру против себя в свидетели, если исчезнет из галилеян, которые у вас хоть кто-нибудь, то я наложу оковы на ваши ноги, как это сделал...сыну Афлула..."

Большинство исследователей, опираясь на сообщения церковных авторов о преследовании Бар-Кохбой христиан, отождествляют "галилеян" письма Бар-Кохбы с христианами.

 

Иосиф Флавий.

С точки зрения интересующего нас вопроса его сочине­ния заключают в себе несколько любопытных и ценных отрывков: в одном говорится об Иоанне Крестителе, в другом - о смерти Иакова, брата Господня, и в третьем - о жизни Самого Спасителя. Хотя в первом отрывке Иосиф, говоря об Иоанне Крестителе, не связывает его имя и учение с именем и учением Христа, тем не менее, этот отрывок входит в предмет настоящего исследования, как относящийся к историческому лицу, стоящему на рубеже истории Ветхого и Нового Завета, после встречи, с которым на берегу Иордана Христос приступил к своей деятельности как Мессия.

Первый из отрывков находится в восемнадцатой главе "Древностей иудейских". В означенном месте речь идет о войне, которую царь Ирод Антипа вел против Ареты, царя Петры (в Аравии), и в которой войска Ирода потерпели поражение. Война была вызвана тем известным нам из Евангелия фактом, что Ирод решил развестись со своей женой, дочерью Ареты, чтобы вступить в брак с Иродиадой, женой своего брата Ирода Филиппа. Отвергнутая же дочь Ареты удалилась в крепость Махерунт.

"Некоторым Иудеям казалось, говорит Иосиф Фла­вий, что виновником гибели Иродова войска был сам Бог, справедливо карающий за смерть Иоанна, называе­мого Крестителем. Ибо Ирод умертвил этого праведного мужа, призывавшего евреев, отличавшихся добродетелью, справедливостью и благочестием, принять крещение; Иоанну казалось, что крещение полезно не для искупле­ния каких-либо грехов, а для очищения тела, после того как душа уже очистилась праведною жизнью. И так как к Иоанну обращались и другие и приходили в возбуждение от его пылких речей, то Ирод, боясь, чтобы Иоанн своим внушением не вызвал в народе восстания, и видя, что последователи Иоанна готовы ему беспрекословно повиноваться, счел наилуч­шим, в предупреждение грозящей опасности и пока обсто­ятельства позволяют, схватить Иоанна и предать его смерти. И вот Иоанн был арестован по приказанию подо­зрительного Ирода и отправлен в вышеуказанную крепость Махерунт, где и был убит. Иудеи же были убеждены, что гибель Иродова войска была Божиим наказанием за смерть Иоанна".

Этот отрывок заслуживает интереса в некоторых от­ношениях. Во-первых, Иосиф Флавий - единственный нехристианский писатель, упоминающий об Иоанне Крес­тителе, и этого достаточно для опровержения предположе­ния некоторых исследователей, что Иоанн - личность легендарная, долженствовавшая оправдать пророчества о том, что приходу Мессии будет предшествовать появление Предтечи. Во-вторых, заключение в темницу и казнь Иоанна объясняются не тем, что он обличал Ирода в преступном браке, как это указано в евангельском повествовании, а мотивами чисто политическими: опасением Ирода, что проповедь Иоанна приведет народ к восстанию против римского владычества. В-тре­тьих, Иосиф Флавий указывает на крепость Махерунт как на то место, где был казнен Иоанн Креститель, и где у Ирода, как мы узнаем из другого места произведения Иосифа Флавия, был роскошный дворец, построенный его отцом Иродом Великим.

Второй отрывок относится к личности Самого Спасите­ля и содержится в той же книге: "Появляется около этого времени Иисус, человек муд­рый, если его должно называть человеком. Он творил чудеса, учил тех, кто с радостью приемлют истину, и увлек за собой многих иудеев и многих из эллинов. Это был Христос. И после того, как Пилат по доносу старей­шин нашего народа присудил его к распятию, те, которые вначале его полюбили, не перестали его [чтить], ибо он им явился на третий день [после смерти] снова живым, согласно предсказаниям божественных пророков, предвестивших как это [чудо], так и многое другое относительно него, достойное удивления. Еще поныне не прекратилась секта христиан, названных так по его имени". Слова, выделенные курсивом отсутствуют в некоторых редакциях "Древностей" и в цитировании этого места у некоторых раннехристианских авторов. Данное обстоятельство, хотя и подтверждает факт более поздних христианских интерполяций, свидетельствует и об аутентичности самого текста, подтверждающего устами ортодоксального фарисея историчность личности Спасителя.

И в самом деле, если Иосиф говорит в других местах об убийстве Иоанна Крестителя и о мученической смерти Апостола Иакова, мог ли он умолчать о крестной смерти Спасителя, которая ему, фарисею, родившемуся и долго жившему в Иерусалиме, не могла не быть известна?

В третьем из отрывков говорится об умерщвле­нии Апостола Иакова, которого Апостол Павел называет в послании к Галатам (I, 19) братом Господним. В этом отрывке сообщается, что после смерти правителя Иудеи Феста (62 г.) на его место был назначен Альбин, а в первосвященники был поставлен Аннан, человек энергич­ный и решительный. "Этот Аннан, - говорит Иосиф, - пользуясь тем для него благоприятным обстоятельством, что Фест умер, а Альбин еще не прибыл в Иудею, собрал синедрион и, приведя на его суд брата Иисуса, называемого Христом, по имени Иакова и некоторых других, как нарушителей закона, предал их избиению камнями".

Нельзя не заметить, что выражение: "Брат Иисуса, называемого Христом" могло быть понятно читателям Иосиф Флавий лишь в связи с ранее нами цитированном местом этого труда, где Флавий объясняет, кто именно был Христос, и может, поэтому служить новым аргументом в подтверждение того, что означенное место находилось в оригинале.

 

Тацит.

Повествуя в XV книге Анналов, написанных около 115 г., о гонении, которому христиане подверглись в царствование Нерона, Тацит слепо верит тем нелепым слухам, которые уже в его время распространялись о христианах как о вредных и преступных фанатиках и непримиримых врагах общественного строя. Описав пожар и меры, принятые для его тушения, Тацит говорит: "Но ни помощь, оказанная [посланными Нероном] людьми, ни щедроты самого Кесаря, ни религиозные це­ремонии не могли остановить позорных [для Нерона] слухов о том, что пожар возник по его приказанию, и вот, чтобы рассеять эти слухи, Нерон объявил виновниками пожара так называемых христиан, возбуждавших своими пороками общую к себе ненависть, и предал их изыскан­ным карам. Тот, от которого произошло это название, - Христос был при императоре Тиберии предан смерти. Временно [после этого] подавленное пагубное суеверие стало снова распространяться, и не только по Иудее, где оно возникло, но и в самом Риме, где самые возмутительные и постыдные заблуждения, приносимые отовсюду, встречают горячих поклонников. Итак, сначала были схвачены те, которые сами сознавались [в принадлежности к этой секте], а потом по их указаниям - огромное множество [их единомышленников]. Все они были обличены не столько в поджоге города, сколько в ненависти к человеческому роду. Казнь их сопровожда­лась издевательствами: одних, покрытых шкурами диких зверей, отдавали на растерзание псам, других распинали на крестах, третьих, обреченных на сожжение, обращали при наступлении темноты в горящие ночные факелы. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады и давал представления в цирке, то находясь среди толпы, одетый возницей, то сам, управляя колесницей. Поэтому эти люди, хотя и преступные и заслуживающие примерного наказания, возбуждали чувство жалости, как гибнущие не ради общественной пользы, а для удовлетворения дикой прихоти одного человека" (Анналы, XV, 44).

Говоря о Таците, нельзя обойти молчанием еще и другое место его Анналов, в котором обыкновенно видят указание на обратившуюся в христианство знатную рим­лянку. Здесь речь идет о жене полководца Плавтия, вернувшегося при Нероне в Рим после одержанной им победы над бриттами. Место это гласит следующее:

"Помпония Грецина, знатная женщина, жена Плавтия, который с почестями возвратился из Британии, и обви­ненная в чужестранном суеверии, была предана суду своего мужа. Он же, произведя, по древнему обычаю, в присутствии близких расследова­ние, от которого зависели ее жизнь и доброе имя, признал ее невиновною. Долгие годы прожила потом Помпония, неизменно погруженная в печаль" (Анналы, XIII, 32).

В Помпонии следует признать одну из тех римских патрицианок, посредст­вом которых христианство начало проникать в высшие слои римского общества и даже в среду, близкую к импе­раторскому дому, где уже при жизни Апостола Павла числились последователи нового учения, как это видно из заключительных слов послания к Филиппийцам: "Привет­ствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома" (IV, 22).

 

Светоний.

Весьма краткие сведения о христианах встречаются у другого римского историка, современника Тацита, Светония. В его известном труде "Жизнеописание 12 цезарей" указано два важных для нас события. Первое имело место в царство­вание императора Клавдия (41-54) и отмечено следую­щим образом: "Иу­деев, под влиянием Хрeста упорно волновавшихся, он (Клавдий) изгнал из Рима".

Единственное современное свидетельство, подтверж­дающее факт изгнания евреев из Рима в царствование Клавдия, содержится в XVIII главе Деяний Апостолов, где мы читаем, что Апостол Павел, прибыв во второе свое путешествие в Коринф, остановился у иудея Акилы, неза­долго до того пришедшего с женою своею Прискиллой из Италии, так как "Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима" (Деян. XVIII, 2). В числе этих евреев были, без сомнения, и последователи нового учения, как упомяну­тые Акила и Прискилла. Правда, мы не имеем прямых указаний современников на то, что во