Тема 8. Из истории русской философии.

1 Особенности и основные направления развития русской философии

2. Западники и славянофилы

3. Русская религиозная философия

4. Философские взгляды представителей русского радикализма

1. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Начальный период становления русской философии - XI-XVII века. С самого начала своего зарождения она характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем, ей присуща самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой - принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов и идей античной философии. Кроме этого через Византийское посредничество Россия восприняла многие положения восточно-христианской философии. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в IХ веке Кириллом и Мефодием.

Философское знание выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, а так как именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это, прежде всего и повлияло на характер философских учений. Философская и историческая мысль, в общем, основывалась на принципе христианства.

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Уже первый древнерусский философ - киевский митрополит Илларион (XI век) создает ''Слово о законе и благодати'', в котором развивает Богословско-историческую включенность ''русской земли'' в общемировой процесс торжества божественного ''света''. В его работе содержатся глубокие размышления о судьбе России и большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования осоБого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Идея об особой миссии России привела к появлению в начале ХVI века доктрины ''Москва-Третий Рим'', изложенной монахом Филаретом. В доктрине утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Первые два Рима пали прекратил свое существование ''Старый Рим'', он пал в IV в под натиском варваров и, следовательно, погиб и как Центр христианского учения. ''Новый'' или ''второй Рим'' как продолжатель (христианских идей)- Константинополь пал вместе с падением Византии под натиском турок в 15 в. Россия как преемница христианства, ощущала себя наследницей первого и второго Рима, что и отразилось в доктрине ''Москва- третий Рим'', согласно которой два Рима пали, Москва - третий, а четвертому не быть. Филарет объясняет гибель двух первых Римов изменой истинной вере - православию, за что они и были подвергнуты божьей каре. Эта доктрина была ведущей доминантой государственного самосознания.

Итак, в русской философской мысли сформировалась, в русле так называемой ''русской идеи'', теория особой судьбы и предназначения России. Появилась она в ХVI веке и была первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем «русская идея» разрабатывалась в период ХIХ начала ХХ вв. Ее основоположниками в этот период являются П. Чаадаев, Ф.М. Достоевский, Н. Бердяев. Доминирующий мотив ''Русской идеи'' - признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

2. Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении ХVI-ХVIII вв. И проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х гг. ХIХ в. Первую представляли славянофилы, вторую - западники. В связи с этим существовали два направления русской философской мысли, славянофильство и западничество. В оформлении идей того и другого направления немалую роль сыграл Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856).Свои взгляды он изложил в знаменитых ''Философских письмах''.

П. Чаадаев—философ-дуалист, выступал: против крепостничества, В своих «Философических письмах» подверг резкой критики российские порядки, писал об отсутствии прогресса в развитии России и её «неправильном» развитии. В последующем смягчил свою непримиримую позицию. Идеи Чаадаева о специфике русской истории, о роли русского народа повлияли на Герцена, Бакунина, Чернышевского. Главная задача—примирить науку и религию и на этой базе сформулировать новую философию.

Чаадаев превозносил католический Запад, ставил его в пример России, а с другой стороны, говорил, что Россия в отличие от Запада имеет особую ''Вселенскую миссию''. Таким образом, с одной стороны прославляя Запад, он является предтечей западничества в России, с другой - оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Конечно, Чаадаев осознавал двойственность своей позиции и говорил по этому поводу, что русский народ только отыскивает принадлежащую им идею. Правота автора по вопросу о неопределенности характера национальной идеи обнаруживается сразу же, как только обратимся к представителям русской общественной мысли идущим вслед за Чаадаевым. Оба направления противоположным образом объясняют смысл и значение Русской идеи.

Итак, одно из направлений, тяготеющее к развитию России по европейскому образцу - это западничество.К этому направлению принадлежали такие мыслители, как П. В. Анненков, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский, Н. В. Станкевич, тесную связь с ними поддерживал И.С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму, из этого течения выросли русские революционные демократы.

Западники пропагандировали и защищали идею ''европеизации'' России. Считали, что страна должна ориентируясь на Западную Европу в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизации.

Оригинальным же, русским философско-идеологическим течением, как уже упоминалось, являлось славянофильство. Славянофилы обосновывали идею особой, мессианской роли России в мире. Представители славянофильства были противниками, как западников, так и революционных демократов. Из этого направления вышла религиозная русская философия.

Основателями славянофильства были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Близки к ним по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев. В творчестве этих общественных деятелей было осознано, что философия для России - не одно из заимствований с Запада, желательных, чтобы быть наравне с цивилизованными странами, но необходимый элемент в кругу духовных заданий национального развития. В их работах утверждается необходимость для русской мысли своего самостоятельного пути и своих особых задач, вырастающих из самой истории. Было открыто поле деятельности для самобытного русского философствования. Эти задачи и поле деятельности прочно связывались с Православием.

Славянофилы отстаивали тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на первый план выходит религиозное начало.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, служит у славянофилов важным принципом для разработки ключевого понятия их философских воззрений - понятие соборности.. Утверждение принципа ‘’соборности’’ есть не только отрицание индивидуализма, но и коллектива который лишает личнойсвободы-говорит Хомяков. Философия Хомякова включающая ‘’культ общины и соборности’’ направлено на преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма на утверждение принципов свободы и любви, которые содержаться в русской православной церкви. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала ("свободы воли человека") и божественного начала человека («благодати»).

Радищев - просветитель-гуманист. Страстно призывал к революционному просветительству народа и в общем виде сформулировал идею крестьянской революции, писал о противоречивой связи свободы и тирании в истории. Он открыл новую главу в обществе и наметил пути решения онтологической, гносеологической и социально-философской проблем.

Итак, русская философия развивала идею самобытности и как условие этой самобытности, ее религиозное начало

3. Русская религиозная философия. Религиозная философия - очень важная часть русской культуры начала 20 века, которая долгое время односторонне трактовалась в советской философии, в условиях господства коммунистической идеологии.

Одним из самых ярких направлений в общественно-политической мысли начала 20 века, была религиозная философия, давшая миру поистине великих творцов - Николая Бердяева, Сергея Булгакова, Павла Флоренского и др. мыслителей, на чьё творчество оказало большое влияние как традиции русской философии 19 века (от славянофилов до Фёдора Достоевского и Вл. Соловьёва), так и сама эпоха, изобиловавшая различными мистическими и пессимистическими настроениями.

В русской религиозной философии широко распространён взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайней форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе.

Идеал цельного познания, т.е. познания как органического всеобъемлющего единства, провозглашенный Киреевским и Хомяковым, привлек многих русских религиозных мыслителей.

Киреевский и Хомяков говорили, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы, — чувственный опыт, рациона­льное мышление, эстетическую перцепцию, нравственный опыт и религиозное созерцание,— человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге.

В русской религиозной философии стремление к цельному познанию и острое чувство реальности тесно сочетаются с верой во все многообразие опыта как чувственного, так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия. Русские религиозные философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но, прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту, который устанавливает связь человека с Богом и его царством.

Главная задача философии, по мнению русских философов, заключается в том, чтобы разработать теорию о мире как едином целом, которая бы опиралась на всё многообразие опыта. Религиозный опыт дает нам наиболее важные данные для решения этой задачи. Только благодаря ему мы можем придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно становится религиозной. Христианство отличается высочайшими и наиболее завершенными достижениями в области религиозного опыта.

Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. ХIХ века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - ‘’национальная почва’’ как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно «национальной почвой» для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А. Григорьев, Н. Страхов, Ф. М. Достоевский.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М. Достоевский (1821-1881). Его философия - это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причем произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра. Именно так обстоит дело с глубокой идеей связанной сущностью и судьбой человека мира и Бога. По Достоевскому «истинный путь» свободы - это путь, ведущий к Богу-человеку, путь следования Богу. Бог для него является основой всего, гарантией нравственности.

Одна из главных проблем, которая волнует Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный, оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов.

В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.

Л. Н. Толстой - учитель нравственности, проповедник этики ненасилия: всеобщей любви народов. Нравственность связана с идеей прогресса, признавал этико-религиозное совершенствование человека, отказывался от борьбы.

Характерными особенностями философии этого периода являются ее гуманизм и религиозный характер. Еще одна особенность Рассматриваемого периода - связь с развитием естествознания и заключается в возникновении русского космизма. Космизм можно разделить на два направления: мистическое (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский) и научные - (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский)

В направлении мистическом необходимо в первую очередь выделить В.С. Соловьева. Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) крупнейший русский, религиозный, христианский философ, заложивший основу религиозной русской философии, основоположник всеединстве и цельности знаний. Философия В.С. Соловьева в значительной мере определяет собой весь дух и облик религиозной философской традиции. Большинство крупных философов считаются, последователями В.C. Соловьева. Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители до и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве, как основой мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконфессиальный характер. Другой важной особенностью Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивался от славянофильской идеи соборности, но придавал ей всеохватывающее, космическое значение. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к Высшему, а каждое Высшее «вбирает в себя» низшее. Вот как выступает всеединство у Соловьева: «Божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком». Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения.

Окружающий мир, не может рассматриваться как совершенное создание, исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога, мало признавать абсолютное существо, необходимо принимать внутреннюю противоречивость. «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого».

Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительное нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он наряду с активными идеями, вводит такое активное начало как мировая душа, она выступает субъектом всех изменений в мире. Но она действует не самостоятельно, деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности.

Эта вечная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости. София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софиология.

В рамках рассматриваемого периода, конец Х1Х, первая половина ХХ веков, необходимо рассмотреть философские воззрения Николая Федоровича Федорова (1828-1903). Он является ярчайшим представителем русского космизма и гуманизма. Основное его учение изложено в труде «Философия общего дела», в котором проявилось своеобразие мыслителя. В нем религиозный мистицизм соединяется с верой в силу науки. Для Федорова, чтобы победить смерть, всё несовершенство и зло человеческих отношений, нужно прежде всего победить смерть как торжество зла. Дело каждого как раз и заключается в преодолении смерти. С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования науки и техники. Несмотря на мистический и утопический характер философии Федорова в истории русской философии он является мыслителем, который поднял планку индивидуального идеала на небывалую высоту, обнаружив жажду «полного всеобщего спасения».

Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века. В это время наблюдается бурный рост философских кружков, происходит сближение философии с русской культурой.

Россия дала миру ещё одного великого мыслителя, получившего мировую известность и признание. Речь идёт о Николае Александровиче Бердяеве (1874 -1948), сделавшим неоценимый вклад в развитие русской религиозной философии. Суть философии Бердяева – «познание смысла бытия через субъекта», т.е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. Бытие раскрывается в человеке через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира. Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным . Если нет Бога, нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог, то это самое безнадежное и ничтожное. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание Бога и самообожествление человека.

Для социального переустройства общества, по Бердяеву нужно, прежде всего, не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением «русской идеи», взгляды на которую у него во многом совпадали с взглядами Соловьева.

Бердяев прошёл путь от увлечения марксизма и революционной пропагандой до религиозной философии. Свобода, дух, личность, творчество, противопоставляются Н. Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Впервые выразив основные идеи в книге «Смысл творчества», Бердяев затем варьирует и развивает их. Этоидея свободы, идея творчества и объективации, идея личности и, наконец, идея "метаисторического", эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым дуалистической картине реальности друг другу противостоят, с одной стороны, дух (Бог), свобода, ноумен, субъект (личность, «Я»), с другой — эмпирический мир, необходимость, феномен, объект.Оба мира не существуют оторвано друг от друга (что, по Бердяеву, соответствует платонизму), а взаимодействуют между собой: дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем. Плоды действия духа в мире всегда принимают форму объектов, мертвых продуктов, которые отделены от субъекта и подчинены всем ограничениям эмпирии — законам пространства-времени, причинно-следственной связи, формальной логики. Это ниспадение свободы в необходимость, называемое Бердяевым объективацией, — бытийный корень страдания, рабства, зла. Но объективации противостоит в мире другое начало — творчество. Творчество — путь к преодолению объективации, а это преодоление составляет смысл и назначение мировой истории. Но в рамках эмпирии, пространственно-временного бытия преодоление невозможно; само время с его несовместимостью прошлого, настоящего и будущего есть следствие объективации.

Итак, философия Бердяева — это философия личности, персонализм. Личность - это не эмпирическая индивидуальность, а человек взятый как творческое и свободное существо, неподвластное объективации. Выход к другим людям и единение с ними присущи, по Бердяеву, личности как неустранимая часть ее внутреннего мира: "общество - часть личности" ("О рабстве и свободе человека"). Реализацию этой свободной внутренней социальности Бердяев называет "соборностью" и противопоставляет ее принудительной социализации, которую несут личности все безлично-универсальные структуры коллективного, социальные институты — классы, партии, нации, церкви. Отсюда социальная и правовая позиция Бердяева: "Нужно утверждать относительные формы, дающие максимум возможной свободы и достоинства личности, и примат права над государством" ("Опыт эсхатологической метафизики).

Будучи верующим, Бердяев в то же время критически относился ко всем овеществленным формам религиозного — догматам, церковной организации, историческому христианству как пораженным объективацией: творческое ее преодоление должно выявить духовную суть "эсхатологического христианства"как непреходящего откровения о Боге и человеке.

Следует подчеркнуть гуманистическую направленность философии Николая Бердяева, ибо вся его мысль направлена на один объект - человека, его достоинство и свободу.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Он развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Пытаясь обосновать цельность, единство и гармонию бытия, разрабатывал (вслед за Соловьевым) метафизику всеединства. Мысль Флоренского движется по линии «восхождения» от космоса к его основе в Абсолюте, утверждая «единство всей твари в Боге». Для понимания этого единства от обращается к софиологии: София – «богозаданное единство идеальных определений твари», «премирное ипостасное собрание божественных первообразов - есть корень гармонии бытия космоса». Позиция ипостасности Софии критикуется ортодоксальными православными Богословами, ибо встает проблема четвертой ипостаси в Троице. Вызывает затруднение и другая точка зрения Флоренского: если София, как, «корень» твари, то откуда зло и страдание?

Много внимания уделял Флоренский разработке идей символизма, посвятив им исследования в области лингвистики, искусствознания, метафизики иконы.

Невозможность познать природу Бога, существование божественной тайны - это одно из главных принципов всего христианского иррационализма.

Итак, на рубеже ХIХ-ХХ вв. имела место религиозная философская мысль, обосновывающая как развитие России в ключе христианизации, так и развитие человека с точки зрения религиозного обоснования.

Философия русского космизма. Космизм — направление в философии, которое рассматривает космос, окружающий мир, человека как единое взаимосвязанное целое.

Русский космизм характеризуется многогранностью подходов к решению проблемы связи человека с Космосом. Наиболее важные из них:

1) Богочеловечество (В. С. Соловьев);

2) регуляция природы и «патрофикация» {Н.Ф. Федоров);

3) «пневмосфера» как особая часть вещества биосферы, связанная с квсмосом (П.А. Флоренский);

4) космическая эволюция сознания, концепция единой планетарной культуры (Н.К. Рерих);

5) теософский антропокосмизм (Е.П. Блаватская, П.Д. Успенский);

6) теория космических эр (К.Э. Циолковский);

7) влияние Солнца на жизнь Земли, гелиобиология, космическая медицина, астрогеология

{А. Л. Чижевский);

8) эволюция биосферы в ноосферу, биогеохимия, космохимия {В. И. Вернадский);

9) космоантропология {Н. А. Морозов) и т. п.

Систематизация этих и ряда других подходов выявляет три тенденции в русском космизме. (см. таблицу ниже)