Религия и свободомыслие в древнем мире

Осложнения цивилизационных процессов, совершенствования форм человеческой деятельности, философская революция в древнем мире позволили наконец поставить вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. Древнейшие сведения о наличии элементов стихийного и наивного религиоведения находим в литературных памяти? Палатках стран Древнего Востока: здесь сомнений личного бессмертия, существование потустороннего мира, целесообразности религиозных обрядов и аскетизма. Например, "Песнь арфиста" и "Беседа разочарованного со своим духом" воспринимались древнеегипетскими жрецами не только как выражение сомнения относительно существования загробной жизни, но и как призыв к сопротивлению религии и жрецам. Подобные сомнения звучат также в "Диалоге господина и раба о смысле жизни", который был составлен в Вавилоне. Свободомыслие древних Индии и Китая пошло еще дальше. Представители так называемой школы локаята (чарвака) утверждали, что все в природе состоит из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли, души как отдельной нетелесные сущности не существует, дары умершим действительности присваивают жрецы. То есть они объединяли натуралистическое и социологическое толкование религии в ее объяснениях природы и человека. В древнем Китае религия четко и однозначно пов "связывалась с моралью: только религиозные предписания могут заставить человека обуздывать свои стихийные желания. Многобожие создало благоприятные условия для утверждения идей религиозной терпимости, значимости человека в мире, что нашло отражение в культе героев.
Заметного развития приобрели религиоведение и свободомыслие в античном мире, и это несмотря на то, что теории, которые подрывали традиционные религиозные верования, воспринимались властями и официальными идеологами крайне негативно. Уже в V в. до н.э. в Греции, где существовала свобода слова и мысли, под строгим запретом были религиозное вольнодумство и атеизм, а народное собрание Афин приняли решение отдавать под суд тех, кто не верует в богов. Именно по этим причинам философ Протагор (480-410 до н.э.), который подверг сомнению существование богов, был вынужден бежать из Афин. Анаксагора (ок. 500-428 до н.э.) обвиняли за то, что он назвал Солнце раскаленной каменной глыбой. Даже Сократ (469-399 до н.э.), который считал, что уважает религиозные традиции, был обвинен в неуважении к богам, а его ученик философ Платон (427-347 до н.э.) в произведениях о государстве обличал безбожников, призвал наказывать их смертью, теоретически обосновывал необходимость государственного преследования лиц, нарушающих религиозно-мифологические традиции, доказывая необходимость государственной религии, которая должна способствовать формированию единодумства у граждан и укреплению власти.
Основатель элейской школы Ксенофан (VI до н.э.) выдвинул идею антропоморфного происхождения религии. Он утверждал, что богов создали сами люди по образу и подобию своему: какие люди - такие их боги. Эфиопы считают, что их боги курносый и черные, фракийцы представляют своих богов голубоглазым и рыжими, отмечает Ксенофан. "Но если бы животные имели руки и могли бы рисовать, то они изображали бы богов похожими на себя". Опираясь на мнения своих философских предшественников (Пифагора, Гераклита) Ксенофан настаивал на том, что сближение богов и людей приводит к унижению богов, поскольку человек переносит на них свои недостатки и недостатки. Ксенофан противопоставлял массовым представлением о богах такое видение божества, которое, по его мнению, больше могло бы соответствовать его сущности. При греческого политеизма Ксенофан сформулировал также положение о монотеизм. По его мнению, мир един, несотворима и неуничтожимо - он и есть Бог.
Греческий мыслитель Евгемер (VI до н.э.) утверждал, что боги возникли вследствие обожения бывших людей - преимущественно царей, предков, выдающихся личностей. Подход к с? Выяснения природы религии, когда боги рассматриваются как обожени цари, получивший название эвгемеризма. Интересно отметить, что в определенной степени это мнение разделяют и некоторые современные исследователи (например, Д.Рол). Древнегреческие софисты стали первыми среди античных мыслителей утверждать условность и относительность человеческих правил и норм жизни. Большое значение в пробуждении критической мысли и расшатывании религиозного догматизма сыграл античный скептицизм. Греческая софист Протагор (V в. До н. Н.э.) отмечал: "О богах я не могу сказать, существуют они или нет, и какие они из виду. Ведь существует много препятствий для знания - неясность дела и непродолжительность человеческой жизни ". Другому софисты Критию приписывают ли древнее известное нам утверждение о том, что богов придумали верхи общества для того, чтобы лучше держать в повиновении народные массы.
Древнегреческие материалисты пов? Связывали существование религии с чувством страха, существованием невежества и обмана. Греческий философ-атомист Демокрит (VI в. До н.э.) считал, что религия основывается на страхе человека перед грозными силами природы, которых не в состоянии объяснить через собственную неосведомленность. Он отмечал, что люди, наблюдая такие природные явления, как гром, молния, землетрясение, затмение, занимались ужасом и считали, что виновные в этом боги. Его последователь философ Эпикур (340-270 гг до н.э.), главными причинами, которые породили религию, считал страх смерти и незнание причин, действующих в природе. Он не отрицал существования богов, но считал, что в полном смысле слова богом можно считать лишь такую ??существо, которое не знает никаких житейских забот, т.е. находится в состоянии блаженства. Это значит, по его мнению, что настоящие боги находятся в между мировыми пространствах (за действием тяготения) и не вмешиваются в дела людей. Поскольку мир состоит из комбинаций атомов, боги также не участвовали в его создании. Теорию страха и невежества полно сформулировал римский мыслитель-атомист Лукреций Кар (I в. До н.э.) в своей философской поэме "О природе вещей". Он дополнил концепцию страха еще и идеей обмана: по мнению Лукреция, религию специально придумали законодатели и власть, чтобы обманывать народ и держать его в повиновении. Римский поэт Стаций утверждал, что "первых богов создал страх". Весьма важными в аспекте понимания сущности религии были также взгляды античных стоиков - философов, считавших весь мир проявлением разумной огненной стихии - пневмы, которая, по их мнению, и была первым и настоящим богом. Именно потому, что человеческая душа также выявлением пневмы, она изначально имеет отношение потому бога, а потому обладает элементом абсолютной свободы и самоопределения. Так, за стоиками, религия является проявлением отношения человека к самому началу бытия, залогом осознания человеком своей свободы. Значительный вклад в теорию религиоведения сделай известный римский оратор, мыслитель и философ Цицерон (II - I вв. До н.э.). Размышляя над природой богов, Цицерон выделял в этом вопросе два аспекта: теоретический и практический. В теоретическом плане вряд ли можно привести неоспоримые и окончательные аргументы в пользу или против религии и богов; совсем иначе дело обстоит в практическом плане: вера в богов - это единственный залог того, что человек будет придерживаться культурных традиций, заботиться о социальном порядке, милосердие , добродетель. Посидоний, древнегреческий философ-стоик и платоник, который был современником Цицерона, считал весь мир одухотворенным, души - вечными, такими, осуществляющие мировое космическое перевоплощения. Природа и окружающий мир полными духами и демонами, которые обожествляются людьми, однако наука и философия способны отделить настоящие, оправданы представления о богах от образов народной религии, которые в большей степени возникают упрощенными и искаженными. Истинное представление о боге должно быть монотеистическим. Наконец, античный скептик Секст Эмпирик (II - III ст.) Считал религию результатом своеобразного общественного договора, когда правители и жрецы заключают с народом договор о разделе общественных функций и полномочий.
Таким образом, наличие в древних государствах установок на обязательных соблюдение религиозных традиций, обрядов и одновременно скептическое отношение к ним свидетельствуют, что уже на ранних этапах общественного развития сформировались различные подходы к религии. Спектр таких подходов оказался достаточно богатым, а в теоретическом плане - плодотворным и многогранным: можно утверждать, что уже в древнем мире были сформулированы основные теории толкования сущности религии как общественного явления.

В средневековье в большинстве древних цивилизационных центров Азии и Европы религия стала господствующей формой мировоззрения. Церковь получила санкцию на управление не только духовными процессами, а почти всеми сферами общества. Она стремилась утвердить только официально религиозную, т.е. церковную точку зрения, ограничить человеческую мысль сфере богословской догматики. Любая форма вольнодумства рассматривалась как грех, как отклонение от намеченного Богом пути праведной жизни и подвергалась жестокому преследованию. Поэтому размышления над природой и происхождением религии а тем более свободомыслие в то время могло проявляться только в религиозной форме, т.е. в виде ересей. Тогда не подвергались сомнению сущностные основы религиозных доктрин, господствовавших официально. Религиоведение средневековья не выходило за пределы переосмысления отдельных религиозных положений. Поскольку христианство возникло и распространялось по территории античного мира, где большим авторитетом пользовались знания и философия, постольку уже первые христианские мыслители вынуждены были объяснять природу религиозного мировоззрения и его преимущества над знанием. Уже апостол Павел в своих знаменитых посланиях разделял всю историю человечества на две большие эпохи - эпоху Закона, когда Бог наставлял людей своими заповедями и наказывал их за невыполнение последних, и эпоху Благодати, когда Бог послал в мир Своего Сына - Иисуса Христа, наглядно продемонстрировал людям образец праведной жизни. В эпоху благодати каждый человек должен был принять внутреннее решение относительно связи "связей своей жизни с жизнью и действиями Христа. Если в первую эпоху человек мог полагаться на свои знания и соображения, в другую эпоху она должна была основывать свою жизнь на вере. Итак, религия должна появиться первой и основной формой жизненного наставничества человека. Абсолютное большинство первых христиняських мыслителей (так же, как и восточных средневековых мыслителей) считали идею Бога врожденной человеку, поэтому в своих рассуждениях они направляли усилия на то, чтобы продемонстрировать проявления этого факта, а не на его доводку. Так, Иустин Философ доказывал неоспоримые преимущества христианства как мировоззрения над знанием и мудростью античного мира, ссылаясь на универсальность, доступность, понятность и единство содержания первого. Афинагор доказывал мысль о том, что не только в религии, но и в любых других сферах деятельности человек прежде всего и изначально базируется на вере: больной верит врачу, земледелец - плодородный силе Земли, пассажир - капитану судна и др.. При этом христианские мыслители не имели ни малейшего сомнения в том, что Библия представляет собой прямое слово Бога, которое, понятно само собой, весит намного больше, чем любая человеческая мудрость. Итак, первейшей жизненной учительницей и наставницей должна быть религия, поскольку именно она напрямую ведет разговор о том, что в жизни является важнейшим и значимым. В раннем средневековье постепенно начало складываться библиоведение - учение о Библии. Интересно отметить, что ученик Иустина, сириец по происхождению, Татиан впервые осуществил согласования текстов и событий четырех канонических Евангелий, а Ориген Александрийский свел в одном произведении тексты Библии шестью разными языками - так называемые "Гекзаплам" (вариант параллельного текста). В IV - V вв. Иероним Стридонский осуществил новый и полный перевод Библии на латыни. Этот перевод, которому мыслитель отдал более 30 лет своей жизни, позже был канонизирован.
Важное значение для развития и современного состояния религиоведения имеют различные подходы к текстам Святых Писаний, произведенных в эпоху средневековья. Уже ранние средневековые мыслители (Отцы Церкви) стали утверждать, что Писание нельзя читать буквально, что его чтение требует определенного мастерства. Искусство читать священные тексты получило название "экзегетика" (от др.-греч. "Екзегемаи" - объясняю, объясняю). Иустин Философ, Ориген, Августин Блаженный, Исидор Севильський подробно поинтерпретувалы содержание этого искусства. В наиболее распространенном варианте екзетика предусматривала пять слоев считывания текста Священного Писания: 1) буквальный (или исторический) 2) аллегорический (символическое изображение определенных жизненных ситуаций), 3) моральный (почему в плане поведения наставляет текст) 4) мистический ( в текстах Священного Писания открываются высшие истины о Боге, недосягаемые для ума), 5) провиденциальным (в откровениях Бога намеками предоставлена ??вся история человечества, так, в строю завете Библии уже содержатся описания жизни и деяний Христа). Некоторые Отцы Церкви добавляли в этих слоев еще и психологический (сведения о душе и ее возможности) и анагогичний (умение за одним событием увидеть намеки на другую). Следует заметить, что далеко не все мыслители поддерживали идею экзегетики: так, Тертуалиан (II в.) Считал, что Библию нужно читать буквально, поскольку это слово Бога, и человек не может брать на себя смелость давать какого-то содержания ее утверждением. Еще больше смыслов выводил из Торы Талмуд - искусство толкования Торы, - их насчитывалось до 70-и. В то же время ортодоксально настроенные иудаисты также настаивали и настаивают на буквальном - без каких-либо искажений и изменений - считывании Пятикнижия. В настоящее время религиоведение и наука не придерживаются всех тонкостей богословского считывания Святых Писаний, но и не исключают символического, аллегорического и реально-исторического их содержания. Тщательное изучение Библии, Корана, Торы, Вед, Авесты, Китайского Пятикнижие было и остается важным направлением религиоведения. При этом получают знания истории, культуры, этнографии, исторической лингвистики и других наук. Один из современных направлений религиозной философии - теософия - проводит мысль о том, что глубокое проникновение в содержание разного рода священных текстов демонстрирует неоспоримо то, что все они ведут разговор о одного-единственного Бога, только подают его черты и характеристики в различных вариантах и ??с разными ударениями. Теософия внесла свой вклад в понимание определенных религиозных символов и терминов.
Первые проявления свободной мысли и более-менее независимой типа мышления в эпоху средневековья основном пов? Связывают с творчеству Иоанна Скота Ериугены (810-880 гг) - образованной и оригинального мыслителя IX в., Который первым разделил мыслителей ортодоксов и вольнодумцев. Он утверждал, что истинные знания (философия) и вера (религия) совпадают. С убеждений Ериугены о гармонии веры и разума выходит, что сущностные основы религии и философии совпадают. "Истина философии есть истина религии, - писал он. - И наоборот - истинная религия есть истинная философия ". Конечно, Ериугена пытался свою позицию доказать и объяснить: он считал, что в те времена, когда Бога поместил человека в центр мира и предоставил ей ума, человек познавал мир, опираясь на силу разума, а через познание мира она приобретала и знаний Бога. Итак, в те времена философия была основной наукой. Однако тогда, когда Бог сам пришел на Землю, воплотившись в человека, естественное познание и сверхъестественное осмысление и проникновение совпали, так же, как совпали религия и философия. Отстаивая право разума на познание божественной сущности, отмечая, что человек может приблизиться к пониманию Бога путем познания самого себя и окружающей природы, поскольку Бог творит предметный мир, Еригуена последовал уже известную традицию древнегреческих философов об особо важную роль разума в познании истины. Он был также уверен в том, что природа человека не может в полной мере подвергнуться греховность, поскольку то, что создано Богом, никогда не может быть окончательно искаженным человеком. Значит, истинная вера и истинная любовь к Богу могут быть для человека надежными путеводителями в ее умственном познании. То есть разум и вера должны не противостоять друг другу, а взаимно дополняться. Позднее эти идеи отстаивал другой представитель европейского свободомыслия П? Премьер Абеляр (1079-1142 гг), девизом которого был тезис: "Верить, чтобы понимать". Абеляр не был сторонником атеизма и не делал чего-то, что шло бы против религиозной веры. Напротив, его творчество было направлено на ее укрепление. Философ считал, что вера только тогда имеет ценность, когда человек с помощью усилий своего ума будет искать истину собственными силами, а не идти слепо и бездумно путями, проторенными церковной догматикой. Абеляр отмечал: надо верить тому, что так сказал Бог, а потому, что в необходимости этого святого действа убедился сам, путем аргументов своего собственного ума. Он считал, что началом всякого познания должна быть сомнение и любопытство, поскольку, по его мнению, "даже самые пророки и апостолы не избежали совсем ошибок". Абеляр доказывал, что Священное Писание, как и церковные таинства, не подлежит осознанию, ведь авторитет церковной догмы не должен доводиться умом. Его теологические сочинения дважды были осуждены на Соборах католической церкви (1121 и 1140) и подвергнуты анафеме. Рационалистическая тенденция в вольнодумстве значительно окрепла в XIII веке в условиях накопления научных знаний.
Достаточно самостоятельным и независимым в своих суждениях для того времени был Роджер Бэкон (около 1214-1294 гг), который, кроме философии занимался математикой, языкознанием, физикой, химией. Он изобрел очки, установил способы добычи многих химических веществ, составил рецепт пороха, установил неточность юлианского календаря, высказал идею о создании телескопа и микроскопа, мечтал о летательных аппаратах и ??подъемные краны. Он утверждал, что христианские толкования истин Священного писания в своем ортодоксальном проявлении не могут быть истиной для всех времен, ибо представляют собой лишь отдельный исторический этап в развитии человечества. Пытаясь рационально обосновать необходимость философии, ее суверенность и самостоятельность по теологии, Р.Бекона выдвинул идею о трех источниках человеческих знаний: авторитет, умственное доказательства и опыт. Авторитет не может быть правильно понятым без умственного доказательства, а последнее не должно противоречить опыту. Однако опыт может быть внешним (эмпирическим, чувственным) и внутренним (духовным, мистическим). Опыт второго рода конце играет решающую роль в человеческих поисках истины, хотя внешний опыт помогает людям в их практических делах. Философия и теология, указывал ученый, не противоречат друг другу, поскольку первая учит для чего все предметы предназначены Богом, вторая - как и через выполняется это назначение. Его произведениям католическая церковь объявила анафему, а самого ученого на 14 лет упрятали в в? Тюрьму.
В конце Х - начале XI вв. выдающийся таджикский философ, поэт, врач Ибн Сина (Авиценна, 980 - 1037) в первых подходах к теории "двойственной истины" пытался обосновать право науки и философии автономное от богословия? я существования. Еще один таджикский философ Омар Хайям (1040 - 1131) в своих поэтических произведениях "Рубаи" открыто скептически относился к призывам отказаться от земных благ ради блаженства в загробном мире. Выдающийся арабский философ Ибн Рушд (Ибн Рушд) в XII в. проводил мысль о том, что только философия и наука носят характер теоретического знания, а теология возникает знанием практического плана, так наставляет людей на нравственную жизнь и помогает им достигать спасения души. Отсюда он выводил тезиса о том, что в области теологии следует руководствоваться окончательными и четкими установками, но в философии и науке человек имеет право на свободный поиск и эксперимент. Перечень имен представителей средневекового свободомыслия будет неполным, если не упомянуть Марсилия Падуанского (между 1275-1342 гг) - итальянского ученого, философа, который во времена инквизиции пытался опровергнуть право пап на духовное владение миром. Он показал несостоятельность их посягательств на право судить и наказывать светских лиц. Христос дал своим ученикам только Власть учить, а не принуждать. Нельзя ввести грешника в Царствие Божие путем насилия, отмечал Марсили, так же нельзя и наказывать его за грехи, поскольку эта миссия принадлежит только Богу и будет выполнена только в загробной жизни. Священник имеет право только публично объявлять милость Бога. Его задача - духовно - воспитательная работа, проповеди, выполнения таинств. Отсюда вытекала равенство всех священников, поэтому римский епископ не может требовать большей власти, чем обычный священник. Аргументом здесь служит то, что апостол Павел тоже был больший авторитет по сравнению с другими апостолами. Только Христос - глава церкви. Идеи Марсилио были основополагающими для дальнейшего развития духовной жизни, поэтому и были заимствованы Реформацией XVI в. Итак, в эпоху средневековья уделялось значительное внимание вопросам установления религиозной догматики, изучению и толкованию текстов Священного писания, активно обсуждались вопросы возможности и целесообразности применения человеческого разума для решения проблем религии, деятельности Церкви и священников. Деятельность средневековых вольнодумцев (а это были в основном не светские, а религиозные деятели и представители) была направлена ??не на подрыв основ религиозной веры, а наоборот - ее укрепление путем рационального обоснования важности сознательного осмысления содержания религиозного учения в противовес слепому следованию религиозным канонам, которое, по их мнению, вело к ослаблению религии как духовного фактора и к подрыву ее основ вообще.

·

· Буддизм

religolog.ru