Ветхозаветные религии в контексте закона трёх стадий Огюста Конта

Христианство и ислам – две современные религии, наиболее широко распространённые на Земле, черпают свои истоки в иудаизме, религии Старого Завета, основанной Моисеем предположительно в XIV–XIII вв. д.н.э. Иудаизм подарил миру важнейший кодекс нравственного поведения – «Декалог», т. е. «Десять заповедей» (а также Десятисловие или Десять речений). Десять заповедей сформулированы в Библии в книге «Исход» (20:1–17) и во «Второзаконии» (5:6–21), кроме того, в иной редакции в книге «Левит» (19:3–19). Христианство отталкиваясь от «Декалога», дополнило его 10 заповедями Нагорной проповеди, в исламе нравственные заповеди, аналогичные заповедям Моисей и Христа, не получили оформления в одном тексте, но содержатся в Коране, сунне («законах») и хадисах («рассказах»). Взаимодействие нравственных заповедей данных религий находит выражение не только во взаимодействии тех или иных текстов, но и в реальных исторических событиях, тем или иным способом определивших ход истории и происходящих на сегодняшний день. История и структура этих взаимоотношений многоаспектна, очень сложна, полна противоречий и предвзятого отношения. Поэтому, предваряя обращение к этическим аспектам, уточним функцию каждой религии в контексте закона трёх стадий позитивной философии Огюста Конта (1798–1857 гг.), представив их как три стадии единого процесса.

О. Конт считал, что «каждая из наших главных концепций, каждая отрасль наших знаний последовательно проходит три различных теоретических состояния: состояние теологическое или фиктивное; состояние метафизическое или отвлечённое; состояние научное или позитивное. Другими словами, человеческий разум в силу своей природы в каждом из своих исследований пользуется последовательно тремя методами мышления, характер которых существенно отличается и даже прямо противоположен: сначала методом теологическим, затем метафизическим и, наконец, позитивным. Отсюда возникают три взаимно исключающих друг друга вида философии, или три общие системы воззрений на совокупность явлений; первая есть необходимый отправной пункт человеческого ума; третья – его определённое и окончательное состояние; вторая предназначена служить только переходной ступенью» [Конт, с. 14].

Теологическая стадия. Возвращаясь к концепции трёх стадий в применении к ветхозаветным религиям, отнесём «Пятикнижие» и особенно первые главы «Книги Бытия», открывающие Ветхий Завет, к теологической стадии, направившей человеческий ум на «внутреннюю природу вещей, первые и конечные причины всех поражающих его явлений». Относительно этого абсолютного знания явления рассматриваются «как продукты прямого или беспрерывного воздействия более или менее многочисленных сверхъестественных факторов, произвольное вмешательство которых объясняет все кажущиеся аномалии мира».

Метафизическая стадия. На второй стадии, в нашем применении – в христианстве, теологические состояния и сверхъестественные факторы заменяются отвлечёнными силами (Святой Дух), настоящими сущностями (олицетворёнными абстракциями – Сын Человеческий), «нераздельно связанными с различными предметами, которым приписывается способность самостоятельно порождать все наблюдаемые явления, а объяснение явлений сводится к определению соответствующей ему сущности.

Позитивная стадия. Ислам в рамках процесса, объединяющего эти три стадии в единое целое, занимает позитивную стадию, на которой «человеческий разум, признав невозможность достичь абсолютных знаний, отказывается от исследования происхождения и назначения Вселенной и от познания внутренних причин явлений и всецело сосредотачивается, правильно комбинируя рассуждение и наблюдение, на изучении действительных законов, т. е. неизменных отношений последовательности и подобия». В этом духе ислам характеризуется как религия посильных, конкретных действий, не требующая веры в алогичное, ухода из мирской жизни с целью постижения божественной воли.

Каждая из рассматриваемых религий в своём внутреннем развитии проходит эти же три стадии, иногда эти внутренние стадии принимают вид отдельных направлений в рамках одной конфессии и в развитии каждой её ветви. Появление новой религии, производя иную расстановку акцентов в вопросах веры, этики, социального и государственного устройства, создаёт ситуацию здоровой конкуренции, побуждает к пересмотру уже имеющегося знания, обращает внимание на то, что есть в своей традиции, но по привычке обходится вниманием. Аналогично тому, как появление той или иной технологии изменяет весь мир и позволяет осуществлять деятельность более эффективно во всём мире, новая расстановка акцентов в новой религии имеет общую значимость. Так, ислам, следуя логике исторического развития, принял форму конкретной религии, и исходя из этой же логики в эпоху Просвещения в лоне христианства возникло крайне рациональное направление протестантизм, ориентирующееся на аналогичные конкретные формы (сближение священнослужителя и верующих: священство всех верующих, в вопросах веры и спасения нет необходимости в посредничестве клира; минимальное количество изображений в храме; ориентация на первичные тексты; отсутствие монашества; отказ от метафизической проблематики понимания истин веры в пользу их практического осмысления: этика, социальное служение, диакония).

Один из неотъемлемых элементов становления отдельно взятой религии – взаимодействие с окружающим миром. Особенно актуален вопрос взаимодействия религий в контексте проблемы исламского терроризма. В истории христианства крестовые походы (1095–1099 гг. – первый поход; 1270 г. – восьмой) образуют аналогичный этап активного взаимодействия с окружающим миром. Для объяснения имеющейся ситуации требуется единица измерения культурно-динамических процессов, измеряемая в среднем 1200-летним периодом древнеиндийской концепции познания, взятым как минимальный период исторического развития. В истории буддизма этот период длился с момента деятельности Гаутамы Будды в VI в. д. н. э. по VII в. н. э., в конце которого буддизм начинает изгоняться сословием священнослужителей-брахманов из страны. Результатом стало широкое распространение буддизма по Юго-Восточной и Северо-Восточной Азии, осуществлённое на протяжении трёх столетий мирным путём. Согласно закону трёх стадий первый 1200-летний период имеет теологическую направленность, второй – метафизическую и третий – позитивную, на которой божественное знание становится знанием объктивным и общедоступным. Древнеиндийская концепция определяет в качестве начала 1200-летнего периода соответственно 699 г. до н. э., совпадающий с повсеместным появлением золотого правила этики (осевое время по Карлу Ясперсу), и 499 г. н. э. Относительно этого подхода теологическая стадия, закончилась к 499 г. н. э., метафизичекая – к 1699 г., а с XVIII в. началась позитивная 1200-летняя стадия, результатом которой по Огюсту Конту человечество должно убедиться в полной невозможности познать божественное начало. Данная характеристика верно характеризует первую четверть третьего 1200-летнего периода, однако по его завершении велика вероятность в установлении истины и истинных соотношений в смысле определения истины как совпадения субъективного и объективного, как восприятия субъектом знания объективных условий, факторов и закономерностей.

Разные культуры и народы, находятся в разных фазах этого единого процесса, позволяющих в недрах разных культур постепенно формировать и незаметно накапливать новые ценности, а смена циклов – смену эпох, как необратимый переход от одних ценностей к другим. Проблемным в аспекте толерантности в отношении новой религии часто оказывается то, что носителем нового импульста может становится наименее цивилизованный, но максимально динамичный этнос, обладающий большим потенциалом развития. Так, время появления христианства отстоит на 600 лет от момента появления конфуцианства и буддизма, приходящихся на осевое время (а также со времени расцвета классической античной философии), ислам возник через 600 лет (622 г. переселения Мухамеда в Медину) после Нагорной проповеди. На четвёртую четверть этого процесса (1399–1699 гг.) приходится начало эпохи Возрождения и появление протестантизма (М. Лютера – 1483–1546 гг., Ж. Кальвин – 1509–1564 гг.) и религии сикхизм, возникшей в результате слияния концепций индуизма и ислама, представленного в правящих кругах Индии мистическим направлением суфизм, проповедавшим безграничную любовь к Аллаху, равенство всех людей перед богом и безоговорочный авторитет учителей. Рассказывают, что гуру Нанак (1469–1539 гг., Пенджаб, северо-западная Индия) её основатель, исчёз на три дня во время ритуального купания. В этот период ему было видение всемогущего бога, объявившего его божественным учителем. По возвращении он хранил молчание сутки, а после возвестил: «Нет ни индуса, ни мусульманина». Своих учеников он назвал «сикхами», что означает «ученик». Таким образом, сикхизм – религия учеников. Крайне враждебное отношение со стороны ислами и индуизма сделало воинами, всех сикхов-мужчин.

С учётом закона трёх стадий снимается проблемность обращения к религиозным аспектам в рамках светского образования, характерного для современной России. Дело в том, что каждой стадии освоения мира свойствен свой язык описания и истина, то есть объективное знание о мире осваивается на каждой из стадий. На теологической стадии используется язык символов, на метафизической – умозрительный метод, а также язык притч и образов, на позитивной стадии аргументация, доказательство, обоснование даётся в виде развёрнутого текста. Выявление взаимосвязей между символами древности и аналогичными данными современной науки позволяет устанавливать связь времён. Так, принцип троичности, положенный в основу данного параграфа и составляющий основополагающий догмат христианства, стал в результате установления принципа троичного распределения властей (законодательная, исполнительная, судебная) в Новое время как основополагающего принципа государственного устройства частью объективного знания.

Современной науке известно, что генотип человека включает 22 хромосомы, общие для мужчин и женщин. В утверждении «Книги Бытия» о 22 вещах, сотворённых Богом за шесть дней, трудно предполагать указание, в том числе, на данный факт. Уточнение относительно 23-й хромосомы, определяющей пол индивида, мы получаем в Саанкхья-йоге, древнейшей из индийских философий, характеризуемой как философия числа. Согласно учению Саанкхья имеется также 22 сотворённых материальных начала, 23-й элемент бытия – это Разум (Buddhi), а 24-й элемент бытия – Несотворённая Природа (Prakriti; см. схему 10). Данное соотнесение создает новую точку зрения, относительно которой в физиологическом отношении 23-ю хромосому следует соотнести с мужской, а 24-ю, соответственно, с женской.

В космологическом отношении число 22 может быть представлено как сумма двух 11-летних циклов солнечной активности, образующих 22-летний период полной смены пятен на Солнце [Мизун, Мизун Космос и здоровье: с. 76–91]. В применении к этому уровню бытия они вполне могли служить в образной системе «Ветхого завета» косвенным указанием на такой ритм дыхания Солнца. В тибетской медицине, аналогично античному подходу, продолжительность одного жизненного периода принимается равной семи годам, но цикл жизни измеряется 22-мя такими этапами [Востоков: с. 14]. В ряду 22-элементных образований – «Откровение Иоанна», включающее 22 главы и структурно воспроизводящие 22-элементную модель порождённой материальной структуры физического мира.