Древнеиндийская система ценностей и восьмеричный путь освобождения в буддизме

Древнеиндийская система ценностей вытекает из философского понимания онтологии. Согласно Сāнкхья, древнейшей индийской философии, определяемой как философия числа, бытие дуально. Сознание-Пуруша (букв. «человек», а именно Первочеловек), составляющее высшее начало бытия, получает в мироздании 25 порядковый номер. Сознание-Пуруша, помыслив, образует пространство, в котором осуществляют свою деятельность три качества Природы, на каждое из которых в среднем приходятся по восемь начал бытия – в сумме 24. Суточный 24-часовой цикл – микромодель этого природного цикла. Традиционно индусы выделяют в нём восемь велаа, трёхчасовых периодов, аналогично тому, как в концепции смены исторических веков выделяются восемь периодов, продолжительность которых зависит от качества познавательных процессов и измеряется 4000, 3000, 2000, 1000 тысячами лет во время действия нисходящей и в обратном – во время действия восходящей дуги познания. Четыре дополнительных тысячелетия складываются из шестнадцати промежуточных переходных периодов. То, что находится внутри этого 24-элементного цикла, а также 24000-тысячалетнего цикла, познаваемо, а расположенное вовне – не воспринимается органами чувств, аналогично 25-у кадру, воздействующему на подсознание.

Природа-Пракрити, представлена в направленности от частного к целому тремя материальными гунами-свойствами (guna «качество, свойство): тамас «инертность», раджас «подвижность» и саттва «благость», близкими к понятиям материи, движения и развития западной философии. Гуны имеют обособленное бытие (а) и характеризуются с помощью категорий «понимание-непонимание» (b) и «пассивность-активность» (c). Сознание, составляющее целое или же пространство, и три качества Природы образуют четыре онтологических уровня, относительно которых формируются четыре цели жизни, выделяются четыре касты, четыре этапа жизни и даются разнообразные четверичные классификации.

Ценность каама «любовь, страсть» становится значимой на феноменальном уровне, который отвечает за совершение инстинктивных и неосознаваемых действий, в том числе, реализует функцию продолжения рода. Это предметный уровень, на нём возможно только восприятие внешних форм, познание достигает предельного минимума (качество тамас «неподвижность»). В древнеиндийском 24000-летнем цикле познания один такой «предметный» период составляет 1/12 (8.333 %) нисходящей и 1/12 (8.333 %) восходящей фазы цикла. В процентном соотношении эти значения совпадают с традиционным представлением, что в обычных условиях мозговая активность реализуется только на 5–10 %.

 

	Нисх. дуга познания	Онтологический уровень	Категории	Идея	Ценности	Функции	Восх. дуга познания
А. Хорошо	4+0.8	Пуруша – Сознание	Пространство-Сознание Всевмещение	Взаимодействие, гармония	Освобождение (мокша)	Познание божественного за пределами физической Вселенной	4+0.8	E. Хорошо
В. Хуже	3+0.6	Саттва	Понимание, неподвижность, обособление	Развитие	Долг, закон (дхарма)	Познание Божественной основы Вселенной	3+0.6	D. Хуже
С. Ещё хуже	2+0.4	Раджас	Непонимание, подвижность, обособление	Движение	Блага, прибыль (артха)	Обеспечение потомства	2+0.4	С. Ещё хуже
1+0.2	Тамас	Непонимание, пассивность, обособление	Материя	Любовь, страсть (каама)	Продолжение рода	1+0.2

 

Схема 7. Древнеиндийская онтология, концепция познания и система ценностей

 

Ценность артха «блага, прибыль» или же «достижение благ» направлена на обеспечение успешного развития потомства. Соответствующий онтологический уровень определяется качеством Природы, характеризуемым как раджас «подвижность», но передвижение осуществляется только в физическом простанстве, мышление открыто только для познания физической материи, а именно её внутренней структуры.

Третий уровень обращает людские взоры к высшим ценностям и исполнению дхармы, универсального закона бытия, воспринятого как индивидуальный долг. На этом уровне запускаются процессы самосознания и познания божественной основы материальной Вселенной.

На высшем уровне все эти функции, объединённые аспектом бодрствующего Сознания, образуют единое целое, взаимодействие внутри которого осуществляется гармонично, без трений, износа и обретения вреда. Этот онтологический уровень открывается индивиду в виде такой ценности как мокша «освобождение от колеса повторных перерождений». В более широком смысле эта ценность состоит в достижении преодоления обусловленности органов восприятия со стороны материальных объектов в такой степени, что процесс принимает необратимый характер и онтологический статус человека кардинально меняется. Древнеиндийская концепция исторического развития предполагает, что в подобные максимумы познания доступной становится способность постижения Божественного за пределами материального космоса.

Традиционно эта древнеиндийская модель измеряется божественными веками, охватывающими миллионы лет. В интерпретации Шри Юктешвара Гири (1898 г.) этот цикл применяется к реальному историческому времени в виде 24000-летнего цикла. Момент вхождения в пространство максимальных ограничений текущего цикла пришёлся на VII–V века д. н. э., т. е. на время повсеместного появления золотого правила этики, правила взаимности, гласящего в одной из буддийских интерпретациях: «Подобно тому как я желаю своего благополучия и люблю себя, так же обстоит и с другими, потому пусть они будут счастливы» («Висуддха-магга», Буддхагхоща). Данный период был охарактеризован К. Ясперсом как осевое время. Работа, совершаемая в этой нижней части цикла, состоит в пробуждении человечности. Согласно тому же индийскому источнику, выход из пространства ограничений, измерявшегося двумя 1200-летними периодами, произошёл в пространстве восходящей дуги цикла в 1699-й г. н. э.

Второй период восходящей дуги длится 2400-лет и ориентирован на познание разных видов космического электричества, один из которых современное электричество. Он завершается в 4099 г. Третий этап восходящей дуги (с 4100 по 7699 гг.) – этап постижения «свойств Божественного магнетизма», «источника всех электрических сил, от которых зависит существование Вселенной» [8, с. 12, 19]. Во время действия четвёртого периода, высшего в плане познания, человеку приписывается способность постигать «Божественный Дух, находящийся за пределами нашего видимого мира» [8, с. 12]. Последний такой период начался 11501 г. д. н. э. – время, на которое приходится, согласно указанию Платона, исчезновение последнего острова Атлантиды.

Циклическое повторение четырёх периодов исторического развития в нисходящей и восходящей прогрессиях охватывает, по индийским поверьям, всех людей. Индивид, включённый в цикл Сансары (перерождений), не имея крепкого внутреннего стержня, отождествляет себя с преходящими уровнями, теряет себя и множество возможностей. Включение в любой цикл – годовой ли, месячный, недельный или суточный, особенно в его центральной части, неизбежно вызывает максимум страданий, противостояния и конфликтов. Теория межкультурной коммуникации, выявив данный алгоритм в ходе исследования процессов интеграции переселенцев, выразила его в виде U-образной схемы интерграции в новые условия:

 

^{А. Хорошо,} В. Хуже, _{С. Ещё хуже}, D. Лучше, ^{Е. Хорошо}.

 

Схема 8. Алгоритм интеграции в новые условия

 

Упомянутое колесо Сансары считается в индуизме считается неизбежным, по отношению к нему практикуется смиренное отношение и посредством совершения ритуалов, добродетельных поступков и соблюдения добронравия предпринимаются попытки для обретения лучших перерождений. Поскольку проблема нахождения человека в колесе Сансары сопряжена со страданием, Гаутама Будда (VI–V вв. до н. э.) проповедовал срединный благородный путь, ведущий к их преодолению. Срединный путь – это путь обретения состояния согласия человека с самим собой, путь, лишённый крайностей наслаждений и крайностей аскетизма, отличающийся от античного критерия меры. Страсти невозможно укротить, поэтому Будда учил, как создать ситуацию, когда страсть исчезает как предмет, по отношению к которому человек определяет свою нравственную идентичность.

Первая истина, формулируемая Буддой, проста: «Есть страдание». К страданию Будда относит всё то, что вызывает радость и боль, всё, что основано на чувственном восприятии. Второй истиной Будда возвещает причину страдания: «Источник страдания – желание жить!» Третьей истиной обозначается возможность прекратить страдания посредством ухода от мирского в состояние нирваны, которая рассматривается как состояние непроницаемости для желаний, страстей и душевной боли.

Четвёртая истина Будды повествует о срединном благородном пути к этому особому состоянию, в котором не бытие определяет сознание, а сознание – бытие: «А вот, монахи, какова верная дорога, что приводит к пресечению тягот, это – арийская восьмизвенная стезя». Восьмеричный путь сохраняет структуру древнеиндийского цикла познания. Его специфическая черта в том, что каждый этап получает атрибут «истинный». В начальной фазе цикла следуют: 1) истинное воззрение; 2) истинное намерение; 3) истинная речь и 4) истинные поступки. Истинность воззрений (I) переходит по диагонали в ритмически точно обозначенный срок в истинный образ жизни (v), истинность намерений (II) – в истинные усилия (vi), истинная речь (iii) – в истинное памятование (VII), истинные поступки (iv) – в истинное сосредоточение (VIII), приближающее субъекта познания на восьмом этапе к предмету познавательной деятельности. Четыре срединные этапа относятся к уровню конкретных действий (речь, поступки, образ жизни, усилия), два первых и два завершающих указывают на способности (истинные памятование и сосредоточение) и акты мышления (истинные воззрение и намерение).

 

I. Истинное воззрение	VIII. Истинное сосредоточение	Мышление
II. Истинное намерение	VII. Истинное памятование
iii. Истинная речь	vi. Истинное усилие	Действия
iv. Истинные поступки	v. Истинный образ жизни

 

Схема 9. Восемь этапов духовного становления: благородный срединный путь Будды

 

Первые семь этапов относятся к нравственному поведению, а восьмой приближает индивида к осуществлению смысла жизни. Этот восьмой этап включает четыре стадии-состояния. По внешним признакам их последовательной смены можно судить о приближении человека к состоянию истинного сосредоточения, к смыслу жизни, а также судить об уровне мыслительной деятельности, например, в ситуации учебного занятия.

- На первой стадии сосредоточения имеет место созерцательское отношение к миру, сопровождающееся уединением или же экстазом в уединении.

- На второй стадии появляется радость внутреннего спокойствия, вызванная освобождением от созерцательского интереса. Радость на этой стадии также есть естественное следствие понимания предмета познания, т. е. успешного начала познавательной деятельности.

- Далее радость становится фактором, затрудняющим познание, поэтому на третьей стадии сосредоточения происходит освобождение от радости внутреннего спокойствия в результате освобождения от всех ощущений телесности и душевных волнений.

- Четвёртая стадия истинного сосредоточения состоит в совершенной невозмутимости, коренящейся в безразличии к освобождению и к осознанию освобождения. Это и есть состояние нирваны.

 

5б. Аретология индийских религий

Общими для брахманизма, джайнизма и буддизма, трёх основных традиционных религий Индии, являются такие добродетели как ненасилие (ахимса), правдивость (сатйа), целомудрие (брахмачарья), нравственное поведение (щила), терпение (щаанти), мужество (виирйа), сострадание (карунаа), «совершенство» сорадования (майтрии). Нравственное поведение (щила) составляет наряду с мудростью и (праджня) и медитацией (джняна) составляет одно из трёх оснований «ортодоксального» буддизма.

Добродетель ненасилия, или же более точно невреждения, состоит в избежании убийства и причинения вреда любым способом – действием, словом, мыслью. В ведийских ритуалах существовала практика жертвоприношения животных. В джайнизме и буддизме эта практика в VI–V вв. до н. э. всё более и более ставилась под сомнение. Под их влиянием добродетель ненасилия становится приорететной добродетелью и в дидактических текстах индуизма, а в жертву стали приносится растительные виды пищи, а также молоко. К III в. до н. э. она возвышается на пьедестал центральной добродетели.

Заповедь ненасилия следует рассматривать как практически конкретную форму воплощения «золотого правила» этики. Это правило осмысливалось джайнистами и буддистами через силлогизм: 1) для человека дороже всего он сам; 2) также обстоит и со всеми другими; 3) следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим. В джайнизме обет ненасилия – первая заповедь совершенных, а также критерий философской истины, согласно которому любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение принципа радикального ненасилия, есть «учение недостойных». В узком смысле это учение имеет следствием строжайшее вегетарианство, распространяющее принцип невреждения и на растения, при котором питаться разрешается плодами, упавшими с дерева без участия человека и его намерения. В широком смысле любой аффект и каждая страсть причиняют вред душе человека и препятствуют его освобождению. Поэтому все виды самоконтроля укоренены в ненасилии, являются дополнительными и могут использоваться для совершенствования этой центральной добродетели.

Добродетель правды (сатья) определяется относительно существующего миропорядка в его космологическом аспекте и включает содержательный план, тождественный универсальному закону, и план выражения, соотносимый с понятием долг. Оба аспекта включены в понятие «дхарма». Правдивость речи строится на истинности её содержания и направленности на благо собеседника. Относительно данного намерения правдивая речь не может быть резкой, раздражённой и принимать неподобающих форм, хотя формулироваться она должна в виде, доступном для понимания именно данного собеседника. Так как правдивость речи имет целью благо всех существ, а не причинение им вреда, джайны предпочитают полное молчание для монаха и неправду для мирянина, если преступники требуют сообщить о местонахождении жертвы.

После освоения добродетелей целомудрия (брахмачаарйа), нестяжания (апариграха) и нравственного поведения (щиила) будист мог приступать к совершенству терпения (щаанти), которое в джайнизме рассматривалось как основное средство преодоления первого аффекта, ведущего к насилию – гнева, причинявшего гневающемуся больше вреда, чем объекту его возмущения. В буддийских текстах термин щаанти распространяется на терпение страданий, прощение обид и постоянное освоение буддийского учения. Терпение способствует «стабилизации» правильных взглядов, а те, в свою очередь, – терпению. Нетерпение, гнев и зависть считаются величайшими преградами развития. Особо следует устранять мысль о том, что враг может быть препятствием для получения «заслуги»: тот, кто причиняет кому-либо зло, является его благодетелем, ибо нет большей добродетели, чем терпение. Циклическая модель познания предполагает, что все партии, враждовавшие в центральной части цикла, неизбежно вынуждены будут примириться по его завершении.

Тот, кто овладевает терпением, одновременно развивает и альтруистические чувства. Известны две основные категории индийского альтруизма – добродетель сострадания (карунаа «жалость, сочувствие») и добродетель сорадования (майтрии «дружба, дружелюбие»). Сострадание, понятие, появившееся сравнительно поздно в брахманизме, определяется как желание разрушить чужое страдание как если бы оно было собственным, а также как правильное отношение к несчастным. «Совершенство» сорадования, вторая категория альтруизма, в отличие от каруны означает преимущественно положительное сопереживание другим существам. Сопереживать несчастным легче, чем радости счастливых, так как сострадание ещё позволяет чувствовать своё превосходство над другими, сорадование, чтимое в трёх основных индийских религиях, требует преодоления зависти. Концепция сорадования-дружелюбия специально разрабатывалась только в буддизме, в поучениях Будды оно определяется как одно из важных средств очищения сердца. Часто сорадование рассматривается как духовное упражение, необходимое для достижения высших целей, при котором культивируемая благожелательность обращается на людей дорогих, не-дорогих, нейтральных и на врагов. «Разрабатывать» сострадательное сердце – значит желать, чтобы все существа достигли состояния счастья, мира и благополучия. Конечная задача – достижение «безграничного сорадования».

После того, как добродетель терпения освоена, значимой становится добродетель мужество (виирья), позволяющая удерживать полученные результаты и отождествляемая с «усилием ради блага». Совершенство духовного мужества требует постоянного внимания и культивирования, так как сознание постоянно «размывается» потоками аффектов, подвержено рассеянности и расслабленности. Об отсуствии духовного мужества свидетельствуют расслабленность тела и ума, привязанность к мирским удовольствиям, нерешительность, безволие, уныние, презрение к самому себе. Средствами усиления этой добродетели считаются решимость в желании достижения высшей цели, гордость за своё дело, радость свершения «освобождающих» трудов, рассуждение о своих силах и их соразмерности соответствующим подвигам, бдительность к коварству страстей, совершенный самоконтроль.