Античная этика

Этика софистов. Основателями античной философии выступили представители натуралистических школ. Но в первую очередь их волновала не этика, а природа. В этической области их суждения обычно основывались на житейской мудрости. Этика же становится главной темой после Пифагора, Парменида и Демокрита, когда философские интересы переместились с природы на общество. В этой связи первой этической школой явилась школа софистов, самым известным из которых был Протагор.

Протагор (480 – 410 до н. э.) выдвинул принцип, согласно которому человек есть мера всех вещей. Софисты считали, что законы морали устанавливаются не богами, а людьми. Абсолютных моральных добродетелей не существует. Добро и зло относительны, более приемлемо то, что полезнее. Протагора считают основателем прагматической, субъективистской и релятивистской этик.

Впервые у софистов появляется идея равенства всех людей. Так, согласно Антифонту, люди от рождения все равны в социальном отношении.

Этика софистов – это этика добродетелей, среди которых они чаще других выделяли мудрость, справедливость, умеренность и честность.

Этика Сократа. Сократ (469 – 399 до н. э.) считал, что человек отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным. Он призывал человека познать свою душу и выявить подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в том, что человек сам должен обрести понимание добра и зла, справедливости, счастья и т. д., но общезначимая трактовка главных нравственных категорий должна существовать. Сократ считал, что невежество – это всегда зло, а образованный человек всегда добродетелен. Поэтому только благодаря знаниям человек становится свободным и живет добродетельно, т. е. счастливо.

Сократ считается основателем рационалистической этики.

Этика Платона. Платон (427 – 347 до н. э.) – ученик Сократа. По мнению Платона, главная и подлинная основа этического – не тело и не душа, а область идей, прежде всего идея блага, причина всего правильного и прекрасного. Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей.

Человек – существо, которое способно возвыситься к благу и реализовать его в своих добродетелях, главными из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. Причем справедливость – это единство первых трех добродетелей, она состоит в соразмерности функционирования частей души и представляет собой связующее звено между этикой и политикой (учением о государстве).

В полном соответствии с тремя этими добродетелями в государстве должны функционировать три сословия: правители (их главная добродетель – мудрость), воины (их основная добродетель – мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их главная добродетель – умеренность). Основной закон успешного функционирования государства должна задавать идея справедливости.

Этика Аристотеля. Аристотель (384 – 322 до н. э.) был учеником Платона, но отказался от его концепции идей и создал учение о формах, сущности вещей. Сущность вещей, по Аристотелю, заключена в них самих, а сущность человека – это его душа, а не идеи (согласно Платону). Моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой – страсть-порок (недостаток) скупость). Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека.

Деятельность души в соответствии с благими целями, добродетелями, приводит к счастью.

Этика кинизма. Символом кинической философии считается Диоген Синопский (400 – 325 до н. э.). Основными ценностями кинической жизни считались: презрение к наслаждениям, жизнь без комфорта, свобода от других людей, самодостаточность, апатия и безразличие к обществу. Чтобы быть счастливым, достаточно понимать свое тело. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел, что попало, спал, где придется.

В своих рассуждениях киники отвергали все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Все это поднимало их над людьми, погрязшими в рабстве своих страстей и желаний, так как в своем учении киники указали путь простейшей жизни, что, разумеется, имеет мало общего с высокими принципами этики Платона и Аристотеля.

Этика Эпикура. Эпикур (341 – 270 до н. э.) выступил с резкой критикой Платона за его концепцию идей. Подлинной целью человеческой жизни, по Эпикуру, является наслаждение, т. е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые действительно позволяют достичь счастья, спокойствия души. Поэтому, проводя различия между удовольствиями тела и души, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние, - удовольствиям души. Счастье он понимал как отсутствие телесных страданий, страха перед божествами, судьбой и смертью. Прежде всего, философия освобождает человека от страхов, показывая ему, что они проистекают от невежества. Важно обрести невозмутимое состояние духа (атараксию), когда человек освобождается от своих страстей и неуемных желаний.

Эпикур высоко ценил чувство дружбы и духовные наслаждения. Его часто считают самым ярким представителем гедонизма (от греч. hedone – наслаждение).

Этика стоицизма. Основателем стоицизма был Зенон Китийский (332 – 262 до н. э.). В отличие от эпикурейцев стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить.

Счастье – это состояние безмятежности, невозмутимости (атараксии). В связи с этим добродетель – это не поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы.

Так как закон природы для всех один и тот же, то все люди должны жить в мире и согласии друг с другом, на основе одинакового права. Стоиков считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства.

Стоицизм впервые ввел понятие совести как осознанные разумом и пережитые чувством личные нравственные нормы.

Однако у поздних стоиков (Эпиктета, Сенеки, Марка Аврелия) появляются настроения растерянности, надлома. Они в большей степени предаются религиозным переживаниям, размышляя о спасении и искуплении. Их мораль теряет черты суровости и выступает как сострадание, милосердие, жалость.

Этика скептицизма. Основателем античного скептицизма является Пиррон из Элиды (360 – 270 до н. э.). Скептики считали, что все преходяще, поэтому устойчивый смысл вообще отсутствует. В поиске норм правильной жизни они отталкивались от идеи недостоверности любых знаний, а значит, зыбкости возможности опоры на разум как основы норм поведения. Они старались уберечь человека от каких-либо категорических суждений на тему, как надо жить, выступали против всяких философских школ и любых окончательных трактовок понятий «добро», «благо», «зло» и т. д.

Поэтому остается одно – не следовать ни одной из трактовок этих понятий, и тогда наступит невозмутимость и отсутствие страданий, а это и есть гарантия спокойной и счастливой жизни.

Этика неоплатонизма. Основателем неоплатонизма является Плотин (205 – 270). Он разработал учение о «бегстве от зла» путем совершенствования через поэтапное восхождение от менее совершенного (прекрасного) к более совершенному – высшему благу. Назначение человека – стать подобным Богу.

Первая ступень – гражданские добродетели, они характеризуются наличием меры; дальше следует добродетель очищения – освобождение от телесной сущности как чуждой душе человека. Очищение делает человека безгрешным, исправляет его. Однако надо пройти следующую стадию – уподобление уму, активизацию и культивирование созерцательных добродетелей.

По мнению Плотина, счастье дано человеку тогда, когда он живет не только чувственной, но и рассудочной жизнью, которая совпадает с совершенством, не зависит от внешних благ и присуща только внутреннему миру человека.

Зло – это материя: недостаток и противоположность добра. Частичный порок – слабость души. Бегство от порочности есть победа души над материей.

2. Христианская этика: от Тертуллиана до Мартина Лютера

Этика Тертуллиана. Квинт Тертуллиан(160 – 220) отрицал какую бы то ни было связь предыдущих философских школ с христианством. По его мнению, античная цивилизация испортила и извратила человека, поэтому он отрицал все (особенно моральные) ценности этой цивилизации. Тертуллиан считал, что причина заблуждений в том, что философия опирается на разум и знание, а не на веру. Его известный афоризм «Верую, ибо абсурдно!» означал полный отказ от научно-рационалистического подхода античности к проблемам морали. Освобождая веру от разума и здравого смысла, Тертуллиан тем самым освобождал нравственность от законов природы.

Нравственная сущность человека заключена в свободе и первородном грехе.

Человеческая свобода производна от божественной, которая, являясь абсолютным благом, всегда устремлена к добру. Воля же человека оказывается перед выбором между добром и злом.

Этика Августина Блаженного. Аврелий Августин (354 – 430) был знаком с философией Платона, которую он воспринял сквозь призму христианства. Учение Августина было официальным учением римской католической церкви вплоть до XIX в. Он особо выделил основную для Средневековья идею божественного статуса нравственности.

Августин уверен, что все творимое Богом причастно к добру. Зло в отличие от добра безосновательно, это своеобразный недостаток добра. Причина зла – в свободной воле, позволяющей человеку игнорировать божественные требования. Такое представление было направлено против античного убеждения в нравственной независимости личности, ставшего причиной некоторых ересей. Поэтому долг каждого христианина – истребить в себе любое проявление своеволия.

Покорность Богу Августин распространяет и на покорность церкви, которая воплощает волю Бога на Земле. Церковь выше светской власти, а слово христианского священника – непререкаемо.

Счастье состоит в любви к Богу, изначальным местом которой является душа. Бог находится не только вне верующего, но и внутри него.

Этика Фомы Аквинского. При создании своего этического учения Фома Аквинский (1221 – 1274) воспользовался переводами трудов Аристотеля на латинский язык. Он воспринял у Аристотеля идею о высшем благе, которая реализуется в счастливой жизни. Этим благом Фома считал Бога, а любовь к нему и есть счастье.

Зло случайно, оно зависит от добра и связано со свободой воли. В то же время благодаря свободной воле человек может быть добрым, т. е. стремиться к Богу. Это стремление связано с разумом и блаженно. Но в чистом виде блаженство при созерцании Бога возможно только после смерти человека.

Человек добродетелен в меру своей свободы, основой которой является разум (у которого, однако, существуют естественные границы). Человеку недоступен ряд божественных истин, в силу своей сверхразумности эти истины являются предметом веры. Поэтому для добродетели, кроме разума, нужна и божественная помощь: естественная (в виде законов природы и общества) и сверхъестественная (в виде благодати). Такой благодатью является вера, она же есть необходимый элемент нравственного поступка.

Этика Мартина Лютера. Мартин Лютер (1483 – 1546) – основатель этики протестантизма, ориентированной на индивидуальное иррациональное богопознание, трудовую активность и высокие моральные ценности. Он полагал, что нет двух моральных стандартов, естественного и божественного. Добро – это то, чего желает Бог; зло – это то, что осуждается Богом. Человек не может достичь спасения иначе как благодаря божественному благоволению.

При этом основоположники протестантизма стремились показать людям, что их спасение – в их руках, что ответственность за жизнь человека лежит на нем самом и все зависит от его нравственных усилий. Между человеком и Богом устанавливается и ведется постоянный диалог. Это делает человека морально автономной личностью, совершающей в конкретных ситуациях самостоятельный моральный выбор. Вера воспринимается как препоручение себя Богу, который является идеалом любви и милосердия.

3. Англосаксонская этика: от Ф. Бэкона до Р. Хэара

Этические концепции британских мыслителей необходимо рассматривать в специальном разделе, так как они существенно отличались от взглядов других европейских философов. Главная особенность их позиции состоит в желании быть предельно конкретными.

Этика Ф. Бэкона. Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) в своих произведениях, критикуя отвлеченные моральные проповеди, подчеркивал значение этики для практической деятельности. По природе человек эгоист, поэтому правитель должен руководствоваться знанием человеческой природы, уметь использовать ее особенности. Идет ли речь о скрытности и притворстве, о доброте или зависти, на первом плане всегда польза.

 

Этика Т. Гоббса. Основателем англосаксонской этической традиции Нового времени является Томас Гоббс (1588 – 1679). Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистического индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом своеобразного договора между людьми.

Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы природы. Он оценивал естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. А для ее реализации ему нужна власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют определенных правил, иначе люди уничтожат друг друга. Вырабатываемые правила и составляют суть негласного общественного договора.

Гоббс рассматривал нравственность как систему норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм.

Этика Д. Локка. Джон Локк (1632 – 1704) – один из основателей школы морального чувства (сенсуализм). Он отождествлял добро и зло с комфортом и дискомфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Из этого следует, что нравственные нормы должны быть удобны и выгодны, так как они связаны с полезностью, а не с истинностью (т. е. с разумом). Критерием оптимальности нравственных норм выступает опыт.

В политических произведениях он развивает идею естественного права, утверждая равенство и свободу. Закон природы, по Локку, в том, что ни один из людей «не должен наносить ущерб жизни, свободе и собственности другого». Государство должно обеспечивать гражданские интересы людей, к которым Локк относит жизнь, свободу, здоровье и владение внешними благами.

На первое место Локк ставит нравственное воспитание. Раз нет врожденных моральных принципов, цель всего воспитания – добродетель и мудрость.

Этика Д. Юма. Теория сенсуализма достигла своего наивысшего развития у Дэвида Юма (1711 – 1776). Он считал, что не разум, а моральные чувства (особенно противостоящая эгоизму способность к проявлению симпатии и альтруизму) должны лежать в основе нравственности. Именно они мотивируют практические действия человека.

Источником нравственного чувства оказываются два принципа: полезность (эгоистическое стремление) и симпатия (альтруистическое стремление). Симпатия порождает нравственное чувство, проявляющееся во всех искусственных добродетелях. Искусственными (социальными) добродетелями Юм называет те, которые являются результатом воспитания и жизни в обществе, главной из которых он считает справедливость.

Личный интерес как социально преобразованный эгоизм – первичный мотив установления справедливости, а симпатия является источником нравственного одобрения. В результате именно социальные и всеобщие принципы морали оказываются определяющими, подавляя частные и эгоистические аффекты.

Утилитаризм. Как этическое учение утилитаризм был развит в работах И. Бентама, Дж. С. Милля и Г. Сиджвика.

Иеремия Бентам (1748 – 1832) утверждал всеобщий и фундаментальный характер человеческого эгоизма. Человек, по его мнению, - это существо, которое всегда стремится к удовольствиям и избегает страданий. Принцип пользы является всеобъемлющим. Он действует в четырех сферах: физической, политической, моральной и религиозной, и поэтому оказывается исходным принципом всякого законодательства. Свою концепцию Бентам назвал «деонтологией» (наукой о должном), и полагал, что она лежит в основе морали и права. Итогом деонтологии является «максимизация счастья», т. е. «наибольшее счастье наибольшего числа людей». Под этим Бентам понимал совокупное благо сообщества.

 

Джон Стюарт Милль (1806 – 1873) считал, что свободу произвола необходимо ограничивать законами, не допускающими причинения вреда другим. Поэтому справедливость он понимал как род нравственных правил, имеющих наибольшую обязательность. Самые яркие проявления несправедливости – насилие над человеком и отнятие того, что по праву принадлежит человеку. Справедливостью называются такие социальные полезности, которые превосходят все остальные своей важностью. Таким образом, связав полезность, справедливость и правила, Милль дает определение нравственности. Нравственность – это правила для руководства человеку в его поступках, соблюдение которых доставляет всему человечеству существование, наиболее свободное от страданий и наиболее богатое наслаждениями.

 

Генри Сиджвик (1838 – 1900) был последним представителем утилитаризма в XIX в. Он считал, что «все идеальные виды добра» дают человеку ощущение удовлетворения и одобряются здравым смыслом в той степени, в какой вызывают удовольствие. Соотношение разумного эгоизма и разумной доброжелательности Сиджвик назвал самой глубокой проблемой этики.

Прагматизм. Основателями американского прагматизма являлись Чарльз Пирс (1839 – 1914), Уильям Джеймс (1842 – 1910) и Ричард Рорти (1931) (основатель неопрагматизма). В XX веке в трудах Джона Дьюи (1859 – 1952) прагматизм был представлен в форме инструментализма.

Прагматизм – это, по сути, не что иное, как английский утилитаризм, перенесенный на американскую почву с акцентом на практическом успехе и свободе действий.

Прагматизм отрицает теоретический аспект морали и сводит ее к рассмотрению утилитарных жизненных проблем.

Согласно прагматистам, то или иное представление следует считать истинным до тех пор, пока вера в него полезна для нашей жизни. Морально все, что обеспечивает жизненный успех. Моральные представления – это инструменты нашей успешной практической жизни. Всякая констатация общечеловеческих ценностей бессмысленна. Практика жизни свидетельствует о том, что актуальные предпочтения людей обычно имеют не общечеловеческий, а индивидуальный или групповой характер. Человек должен руководствоваться принципом наличной моральной ситуации и поступать, исходя из настоящего и самого ближайшего будущего.

Англосаксонская этика XX века. Благодаря Джорджу Эдварду Муру (1873 – 1958) в Англии неопозитивизм произвел переворот в этике. Его концепция заложила основы методологии, которая определила возникновение метаэтики, исследующей не поступки людей, их поведение, нормы и оценки, а логику и язык морали. Он предложил заменить традиционную этику анализом этических высказываний.

Недостатком всей этики Мур считал то, что вместо выяснения сущности понятия «добра» - фундаментального для этики – оно смешивается со свойствами конкретных вещей или явлений. Сам Мур утверждал неопределимость понятие «добра» именно потому, что это простое, неразложимое понятие, постигаемое интуитивно.

Анализ моральных высказываний привел некоторых философов к выводу, что они не могут быть признаны ни истинными, ни ложными. Эмотивисты (Альфред Джулс Айер (1910 – 1989) и др.) предложили признать за ними исключительно эмоциональное значение. Моральные высказывания столь же произвольны, как и эмоции.

Продолжая критику традиционной этики, Айер, опираясь на принцип верификации (проверка с точки зрения истинности суждений факта и суждений ценности). Отрицал возможность теоретической этики и подчеркивал политическую направленность нормативной этики.

Вопреки эмотивистам универсальные прескриптивисты (Ричард Хэар (1919) и др.) настаивают на наличии универсальных прескрипций (предписаний), определяющих необходимые правила поведения для всех людей, находящихся в одной и той же ситуации.

4. Западно-европейская этика: от М. Монтеня до А. Швейцера

Этика М. Монтеня. Виднейшим французским гуманистом был Мишель Монтень (1533 - 1592). Его этика – это вариант стоицизма своего времени. Человек у Монтеня – частица вечной и изменчивой реальности. Поэтому задача человека – жить в соответствии с естественными законами природы. Высокая нравственность должна строиться на разуме с опорой на законы природы. Также человеку важно познать самого себя, особенно свои недостатки; самокритичность – одно из важнейших человеческих качеств.

Поскольку естественные законы предполагают различные варианты их реализации, человеку необходим индивидуальный опыт, свободный от диктата общественного мнения и религиозных догм. Именно индивидуальный опыт помогает человеку строить свои моральные суждения.

Указывая на неразрешимую двойственность нравственной жизни в современном ему обществе (где коварство сочетается с честностью, гнусность с благочестием и т. д.), Монтень подвергал сомнению нравственный прогресс цивилизации.

Этика Р. Декарта. Рене Декарт (1596 – 1650) в трактате «Страсти души» связал этику с психологией и выстроил систему страстей, подчиняя их разуму.

Он сформулировал правила этики, опираясь на собственный опыт:

- повиноваться законам и обычаям своей страны и, следуя разумным советам, быть умеренным, избегая крайностей;

- пользоваться своим умом в познании, иметь определенные суждения о добре и зле, о том, как должно и не должно поступать;

- быть твердым и решительным в следовании советам разума.

Эта твердая решимость в действиях и есть добродетель. Добродетель и порочность определялись как свойства всеобщей психической конституции человека, как привычка души. Отсюда вытекало отрицание самодостаточности моральных принципов, они выводились либо из научно фиксируемых психоантропологических свойств людей, либо из объективных законов природы.

Этика Б. Паскаля. Блез Паскаль (1623 – 1662) рассматривал человека как существо противоречивое, трагическое, одновременно падшее и великое. Человек, по его мнению, смертен, слаб, легко поддается порокам. Но только человек сознает свои недостатки и могущество природы, только человек способен мыслить, и в этом его величие.

В противоположность рационалистам и натуралистам, стремящимся к рационализации всего человека, Паскаль считал такую позицию неверной. Он первый поставил вопрос о границах «научности», ссылаясь при этом на «доводы сердца» в отличие от «доводов разума». Осознавая противоречие разума и веры, лично для себя Паскаль выбирает веру как любовь.

Этика Б. Спинозы. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) развивал рационализм Декарта, выстраивая свою «Этику» как научную философию. Требования разума, чтобы каждый любил самого себя, согласуются с требованиями природы. Это стремление к самосохранению есть первое и единственное обоснование добродетели: разумный эгоизм оказывается согласным с альтруизмом. Люди приносят больше всего пользы друг другу, когда ищут собственную пользу.

Добро – это жизнь в соответствии со своей природой, но при посредстве разума. Идеал Спинозы – свободно мыслящий человек, чуждый заблуждений и предрассудков. Чем разумнее человек, тем больше он понимает себя, тем более он свободен.

Этика Ж.-Ж. Руссо. Французский просветитель Жан Жак Руссо (1712 – 1778) известен как критик и этического рационализма, и этического атомизма.

Он считал, что человек по своей природе добр, а общество делает его эгоистичным и жестоким. Принцип справедливости заключен в любви к людям, которая исходит из любви к себе, а правило делать другим то, чего хотим от них себе, имеет истинную основу в совести и чувстве.

Руссо был уверен, что пока существует и углубляется неравенство между людьми, основанное на частной собственности, не существует нравственного прогресса. Он развивал идею «общественного договора», когда политика и нравственность взаимоукрепляют друг друга и способствуют формированию патриотизма.

Критики Руссо видели слабость его этики в недоверии к возможностям разума. Для него сфера морали – это в основном область чувств.

Этика И. Канта. Иммануил Кант (1724 – 1804) радикальным образом отходит от линии этического сенсуализма. По его мнению, моральным можно быть лишь в том случае, если изначально руководствоваться не чувственными побуждениями, а абсолютным нравственным законом, инстанцией которого является разум. Жить следует согласно категорическому императиву (безусловному повелению):

- поступай так, чтобы максима твоей воли имела силу закона для всех людей;

- поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Этику Канта часто называют этикой долга. Согласно Канту, долг – это соблюдение нравственного закона, причем даже в том случае, если результат поступка будет нежелательным. Всякое отклонение от долга, даже если это делается якобы из человеколюбия, есть несправедливость по отношению к человечеству.

Этика Г. Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) первым в немецкой философии освобождается от этического субъективизма. Он понимает мораль как духовный мир, созданный на протяжении всей истории. Объективная нравственность, будучи общественной, выше нравственности индивидуальной, так как общественный интерес выше индивидуального.

Гегель выступил с резкой критикой формального и абсолютного характера кантовской морали. Воля, по его мнению, не может быть доброй без своей реализуемости в конкретных поступках, причем таким образом, чтобы соответствовать действительным потребностям человека.

Этическая область соответствует тому, что Гегель называет «объективным духом». Нравственное у него определяется как идея свободы, как живое добро. Содержанием нравственности являются моральные предписания, которыми руководствуется общество.

Зло Гегель рассматривает не просто как недостаток добра, а как положительный фактор – движущую силу истории.

Свобода есть соединение мышления с волей. Свобода есть познанная необходимость. Нравственная свобода означает, что человек делает целью своих желаний не эгоистические интересы, а всеобщие. Здесь Гегель разграничивает свободную волю и произвол. Произвол является противоположностью свободы воли. Произвол – это свобода поступков, но не воли, и она противоречит нравственности.

По мнению Гегеля, мораль является движущей пружиной всего общественного развития. Она связана с экономикой, правовыми, политическими, религиозными, семейными и другими отношениями.

Этика А. Шопенгауэра.С резкой критикой философии Гегеля выступил Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Для него человек – это не всезнающий субъект, а существо, вынужденное глубоко страдать под давлением реальности.

Основой мира Шопенгауэр провозгласил не идею и разум, а слепую волю. Произвола слепой воли способен избежать лишь творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попиранием воли, т. е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество. Все поступки, мотивированные желанием личного блага Шопенгауэр расценивает как эгоистические и безнравственные.

Основанием этики он считает чувство сострадания как результат неосознаваемого единства людей, порожденных мировой волей. Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил).

При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Покончить со страданием можно лишь отказом от жизни. Через преодоление воли к жизни человек приходит к вечной добродетели.

Этика Ф. Ницше. Фридрих Ницше (1844 – 1900) – ученик Шопенгауэра - выступил с критикой своего учителя, противопоставив пессимизму оптимизм на основе морального нигилизма.

Ницше отрицает сострадание. В центр внимания своей этики он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти», подразумевая под этим отказ от христианской морали как морали рабов со всеми ее отрицательными чертами. Он проповедует пришествие «сверхчеловека», свободного от фальши, характерной для морали современного человека.

Главная идея учения Ницше – сильному мораль не нужна. Он должен быть вне морали, вне всяких ценностей, «по ту сторону добра и зла». Главной ценностью становится воля к власти. Такой человек без сожаления готов расправиться с рабами, жаждущими получить свои права.

В целом мораль Ницше противоречива. С одной стороны, он выступает против ханженства, лицемерия, фальши в человеческих отношениях. Подлинная нравственность, по его мнению, основывается на искренности, открытости, желании помочь.

С другой стороны, называя себя «антихристианином», Ницше утверждает, что «Бог умер», а отказ от христианской морали подводит его к мысли о вседозволенности. Его антигуманные призывы, обращение к «сверхчеловеку» позднее были взяты на вооружение расизмом и фашизмом, которые находятся за пределами моральных норм.

Марксистская этика. По мнению Карла Маркса (1818 – 1883) и Фридриха Энгельса (1820 – 1895), нравственность есть специфическое отражение общественных отношений людей в процессе их жизнедеятельности. Таким образом, источник нравственности находится в социальной сфере и определяется ею. Абсолютных нравственных норм и представлений не существует, каждому конкретному уровню развития общества соответствует уровень развития морали.

Маркс и Энгельс выделяли несколько таких уровней (общественно-экономических формаций) в истории человечества: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Каждому из них соответствует и свой тип нравственности. Например, особенности производства материальных благ в рабовладельческой формации (использование рабского труда) обусловили специфику рабовладельческой морали.

Истинная мораль, с точки зрения Маркса и Энгельса, должна быть нацелена не на пассивное осуждение несовершенного состояния действительности, а на активное участие в ее революционном преобразовании. Поэтому предлагаемая марксизмом цель – коммунизм обосновывается как реальная задача, для осуществления которой разрабатывается соответствующая стратегия политической борьбы, революции и ведущей роли пролетариата. А устранение моральных противоречий связывается с решением в первую очередь социальных проблем, и нравственное совершенствование человека зависит от справедливого общественного устройства и экономического процветания.

Западно-европейская этика в XX веке. Тенденции, сложившиеся в этике в конце XIX века, развиваются и в XX веке. Продолжается развитие научно-рационалистических направлений в этике (прагматизм, позитивизм), берущих начало от немецкой классической философии, возникают новые системы иррационалистической этики: психоанализ, экзистенциализм, персонализм и др. Совершенствуются с учетом прогресса в науке и технике уже существующие религиозно-этические направления: неопротестантизм, неотомизм.

Этика психоанализа. Основателем психоанализа стал Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). Он утверждал, что в структуре моральной личности основное место занимает бессознательное Оно (Ид), которое сводится к совокупности сексуальных импульсов (либидо) и определяет рациональные, осознанные компоненты личности – Я (Эго). Третий уровень в структуре личности – Сверх-Я (Супер-Эго), которое представляет собой совокупность принятых в обществе культурных стереотипов, моральных, религиозных и других запретов, подавляющих и ограничивающих свободное выражение бессознательного. Под их влиянием человек вынужден преобразовывать сексуальную энергию в санкционированные обществом виды деятельности – искусство, творчество, науку, спорт, производство (т. н. «сублимация»).

Представители неофрейдизма(Э. Фромм, К. Г. Юнг, В. Райх и др.) частично отошли от узкого истолкования нравственных отношений в духе «сублемированной» сексуальности. Они вводит понятие «коллективного бессознательного», обусловленного социальными факторами. Карл Густав Юнг (1875 – 1961) дает определение «архетипа» - совокупности глубинных психических образов, выражающих такого рода культурные и нравственные тенденции.

Эрих Фромм (1900 – 1980) считал, что «коллективное бессознательное» можно свести к двум фундаментальным установкам: «биофилической», направленной на самореализацию, стремление «быть», и «некрофилической», стремящейся «иметь», присваивать окружающую реальность, а значит, разрушать ее и саморазрушаться. Эти тенденции в разные периоды человеческой истории попеременно занимают в культуре лидирующее положение, либо существуют в каком-либо сочетании. Они налагают свой отпечаток на моральную структуру личности, определяют господствующие в обществе нравственные отношения.

Этика экзистенциализма. Экзистенциализм углубился в проблему сущности и существования человека. Карл Ясперс (1883 – 1969), Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), Жан Поль Сартр (1905 – 19800, Альбер Камю (1913 – 1960) и др. определяли нравственность как отражение неподлинного бытия, средство общественного манипулирования личностью. В подобном бытии человек теряет свою сущность, становясь таким, как другие. Поэтому в целом оно враждебно человеку.

У Камю окружающий мир – это мир абсурда, с которым человек находится в постоянном конфликте. Он предлагает человеку преодолеть через отношение к Богу пограничные ситуации, т. е. неподлинное существование, и быть абсолютно свободным.

Сартр утверждает, что право человека на свободу и счастье – выше всех моральных прав. В своих правах на счастье он может распоряжаться своей судьбой, в том числе и правом на смерть. В своем внутреннем мире мы не зависим ни от общества, ни от других людей. В то же время абсолютная свобода человека означает и его абсолютную ответственность за все, совершающееся в мире.

Религиозно-этические учения XX века. Особенностью современных религиозно-этических концепций является стремление к переходу от жесткой конфронтации с наукой и светской этической мыслью к диалогу и утверждению возможности согласования религии и науки. Однако принципиальные положения религиозно-этических концепций остаются неизменными.

Среди религиозных направлений в этике следует отметить неотомизм (Ж. Маритен (1882 – 1973), Э. Жильсон (1884 – 1978), Ю. Бохеньский (1902 – 1995), папа Римский Иоанн Павел II (1920 – 2005) и др.) как официальное учение католической церкви. Его представители ставят перед собой задачу переосмыслить с учетом новейших тенденций наследие Фомы Аквинского. Этика неотомизма исходит из того, что источником морали является божественный разум, который вечен и определяет моральные требования к человеку. Человек лишь подобен Богу, его бытие отличается неполнотой, сопряжено со злом, поэтому подлинное блаженство на этом свете невозможно. Главной причиной всех бед является отступление от норм религиозной морали. Счастье человека состоит в подчинении «божественному закону», который только и может определить путь к вечному блаженству на том свете.

Теологическое обоснование нравственности представлено также в неопротестантизме (К. Барт (1886 – 1968), Р. Нибур (1892 – 1971), П. Тиллих (1886 – 1965) и др.), представители которого последовательно развивают учения Лютера и Кальвина. По их мнению, человек по природе своей греховен и порочен, а потому не способен осуществлять заповеди Христа в реальной жизни. Нравственность как божественное предначертание находится в сфере «отношения человека к Богу», что и составляет его подлинное бытие. Нравственность – это обращение и любовь к Богу, всепрощение и справедливость, тогда как мирская мораль – это утилитарные расчеты и материальные эгоистические интересы.

Этика гуманизма. В XX веке с наибольшей полнотой суть гуманизма сформулировал Альберт Швейцер (1875 – 1965). Он считал, что этика является «душой культуры» и выступает основным средством возможного преодоления духовного кризиса в условиях техногенной цивилизации. Деградацию современного общества Швейцер связывает с оторванностью культуры от ее этического основания, излишней материальной озабоченностью.

Первоначалом человеческого бытия выступает, по мнению Швейцера, универсальное желание жить, утверждающее: «Я жизнь, которая хочет жить среди жизни, которая хочет жить». Отсюда вытекает главный этический принцип – «благоговение перед жизнью». Он же выступает в качестве критерия различения добра и зла: все, что сохраняет, возвышает жизнь, есть добро; все, что наносит ей ущерб – зло.

На протяжении всей своей жизни А. Швейцер показывал пример гуманизма на практике: лечил бедных в Африке, выступал против применения атомного оружия, был противником фашизма, расизма и других форм человеконенавистнической идеологии.

5. Русская этика: от Ф. М. Достоевского до Н. О. Лосского

Самобытная этическая мысль складывается в России с XIX века на основе плодотворного контакта между философией и православием. Наибольший вклад в ее развитие внесли В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, Н. О. Лосский, С. Л. Франк, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Б. П. Вышеславцев и др. Также оказали огромное воздействие на мировую философско-этическую мысль этические взгляды великих писателей-философов Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого.

Этика Ф. М. Достоевского. Центральные темы творчества Федора Михайловича Достоевского (1821 – 1881) – проблемы Бога и мира, действительной сущности человека, Бога и наличия зла.

По его мнению, добро и зло – это не естественные явления, заложенные в природе человека, а явления духовного порядка, возникающие из человеческой свободы. Достоевский развенчивает миф о человеке как о существе разумном, показывая, что им руководит не только сознание, но и стихийные, иррациональные силы.

В связи с этим много места в творчестве писателя уделено человеческому эгоизму, аморализму, драме борьбы добра и зла в человеческом сердце. В то же время Достоевский видит и ценит светлое, «божественное» начало в человеке, которое глубоко укоренено в каждой личности.

Анализируя проблему человеческой свободы, Достоевский приходит к выводу, что беспредельная свобода делает человека рабом гордыни и беса властолюбия и приводит личность к саморазрушению.

Причину кризиса европейской культуры писатель видел в «безбожном гуманизме» - гуманизме, свободном от высших ценностей. Поэтому он ратует за «христианский гуманизм», который утверждает абсолютную ценность человеческой личности как образа и подобия Божьего. Без Бога человек прожить не может.

Этика Л. Н. Толстого. Темами творчества Льва Николаевича Толстого (1828 – 1910) были: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого.

По мнению Толстого, драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Все это кристаллизуется в вопросе о смысле жизни, который всегда приводит к понятию Бога. А любовь к Богу проявляется через правильное отношение, любовь к другим людям и к самому себе.

Правильное отношение к другим людям определяется тем, что надо любить всех людей, независимо от различий между ними. Правильное отношение к себе Толстой определял как заботу о спасении души, следование по пути нравственного самосовершенствования.

Среди христианских заповедей как основы жизни он особенно выделял непротивление злу насилием. Запрет на насилие являлся у него абсолютным, т. к. насилие не может быть благом никогда ни при каких обстоятельствах.

Этика В. С. Соловьева. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) - религиозно-философский мыслитель. Он явился основателем философии «всеединства», где осуществил синтез религии, философии и науки, который имел ярко выраженную этическую цель: раскрыть «полноту жизни» в единстве веры, мышления, опыта.

Соловьев верил в прогресс добра в человеческой истории. Источник зла – в эгоизме, разъединяющей силе Хаоса, противоположной силе любви. При этом он выделяет три главных нравственных качества в человеке: стыд, жалость, благоговение. Стыд отражает отношение человека к низшему, к своим естественным влечениям. В чувстве жалости отражается отношение человека к другим людям и к живым существам, подобным человеку. В благоговении отражается отношение человека к высшему, он преклоняется перед высшим.

Кроме положительных, он также выделяет и отрицательные качества: бесстыдство, жестокость, нечестивость.

Исторический процесс Соловьев понимал как неуклонное движение к триумфу добра, воплощению божественных идей в мире. Итогом такого движения должен стать некий социальный организм – идеальное человечество (богочеловечество).

Этика Н. А. Бердяева. Главная особенность этики и философии Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948), крупнейшего русского религиозно-философского мыслителя, определяется его отношением к свободе и творчеству человека. Он считает, что Бог создал человека, но не его свободу, основания которой находятся в ничто. Зло возникает из несотворенной богом свободы, истоки которой содержатся в ничто. Следовательно, не кто иной, как человек, несет ответственность за зло.

Преодоление зла он видит не в ограничении свободы и творчества, а во всемерном их развитии на основе чистой совести, которая обеспечивается любовью к Богу, постоянно спешащего человеку на помощь.

В своей этической эволюции человек проходит три этапа: 1) этику закона (Ветхий Завет); 2) этику искупления (Новый Завет); 3) этику творчества.

«Этика творчества» совпадает у Бердяева с «этикой благодати», с ее принципом искупления вины и спасения всех (добрых и злых). Кроме «этики благодати», существует еще «этика закона», делящая людей на добрых и злых, держащая людей в страхе перед законом.

Творческая деятельность приближает богочеловеческий идеал, реализация которого означает наступление вечного царства духа, свободы, бессмертия. В движении к богочеловеческому идеалу особую роль призвана сыграть Россия в силу ее уникальности. Россия – это то место, по мнению Бердяева, где происходит последнее испытание гуманизма. Она сможет выполнить великую объединительную миссию Востока и Запада.

Этика П. А. Флоренского. Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937) видел свою главную задачу в оправдании православия – «древней веры отцов». Интерес к своим предкам, к истории своего рода он считал жизненной задачей всякого человека.

Его пугало то, что универсальные духовные ценности христианского православия приходят в упадок, отсюда гибельность бездуховного развития. Флоренский не принимал европейского просвещения и был уверен, что достижения науки не могут формировать душу человека. Только церковь может спасти человека от бездуховности.

Этика С. Л. Франка. Семен Людвигович Франк (1877 – 1950) считал, что социальные потрясения XX в. подорвали веру во всемогущество человека, в его способность изменить мир. На пути к общественному прогрессу человечеству нужна твердая опора, которую Франк видел в Боге.

По его мнению, смысл жизни как раз и заключается в поиске Бога в своей душе, укреплении в себе веры, в борьбе со слепотой наших чувственных страстей, эгоизмом и гордыней.

Перед людьми стоит задача не побеждать зло силой, а оградить добро от зла, не дать злу разрушать жизнь. Для недопущения зла необходимо государство.

Этика Н. О. Лосского. В этике Николая Онуфриевича Лосского (1870 – 1965) систематизированы многие моральные идеи В. С. Соловьева и Н. А. Бердяева.

Лосский констатировал низкий нравственный уровень современной ему цивилизации, причина которого – недостаточный уровень сознания и эгоизм. Низкий уровень сознания он объяснял резкой миграцией людей и даже целых народов из низшей (животной) стадии жизни сразу в цивилизованную жизнь. Отсюда шлейф животных инстинктов, в частности эгоизма, который, по мнению Лосского, является источником всякого зла, в том числе и природного (землетрясения, наводнения и т. д.).

Зло прекратится в том случае, когда все люди, преодолев отчуждение, вступят на путь святой праведности. Только постепенное, эволюционное развитие и совершенствование являются правильным направлением; всякие крайности и радикализм непродуктивны.