Реферат Курсовая Конспект
Культура и искусство восточных славян. Особенности, примеры, анализ - раздел Культура, 1. Культура И Искусство Восточных Славян. Особенности, Примеры, Анализ. ...
|
1. Культура и искусство восточных славян. Особенности, примеры, анализ.
Общие условия развития культуры. Начало процесса обособления славян из древней индоевропейской общности относят к II тыс. до н.э. В греческих, римских, арабских, византийских источниках начала нашей эры славяне упоминаются под именами венедов, антов, склавинов. Постепенно выделяются три этнических ветви – южная (болгары, сербы, хорваты и др.), западная (чехи, словаки, поляки) и восточная (русские, украинцы, белорусы). В VI–VII вв. в результате великого переселения народов восточные славяне расселились на территории от Карпатских гор на западе до Средней Оки и верховьев Дона на востоке, от Невы и Ладожского озера на севере до Среднего Поднепровья на юге по берегам крупных рек и озер (на правом берегу Днепра – поляне; в верховьях Волги, Днепра и Двины – кривичи; в бассейне верхнего и среднего течения Оки и Москвы-реки – вятичи и т.д.). Названия племен происходили либо от названий местности (поляне, бужане), либо от легендарных прародителей (радимичи, вятичи).
Культура восточных славян складывалась под воздействием естественно-географических факторов. Восточноевропейская равнина простиралась на 90 тысяч квадратных миль (площадь более чем десяти Франций), обладала богатейшими природными ресурсами. Главной отличительной чертой равнины было однообразие, что обусловило схожесть хозяйственного уклада, общественной жизни, становления традиций. Как отмечает С.М.Соловьев: «… как бы ни было вначале разноплеменно ее население, рано или поздно станет областью одного государства: отсюда понятна обширность Русской государственной области, однообразие частей и крепкая связь между ними».
Славянские племена занимали преимущественно лесную и лесостепную зону со сложной системой рек, множеством озер и болот. Территории, пригодные для проживания были небольшими, где поселялось несколько семей (территориальная семейная община). Все владения общины делились на общественные и личные. Дом, приусадебная земля, скот, инвентарь составляли личную собственность каждого общинника. В общем пользовании находились земля, луга, леса, водоемы, промысловые угодья и т.п. Пахотная земля и покосы подлежали разделу между семьями. В задачу общины входило следить за правильным распределением и использованием земли (община называлась «вервь», от слова «веревка», которой измеряли землю при разделах), а также организовывать трудоемкие работы, которые надо было осуществлять в строго определенные сроки.
Важнейшие вопросы общественной жизни решались на вечевых сходах – народных собраниях, т.е. закреплялись традиции относительной свободы, военной демократии, которые были заложены еще в древности, когда племена, по словам В.О. Ключевского, «имели обычай собираться на совещания об общих делах». Славяне «не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве…», – подтверждает Прокопий Кесарийский.
Во главе восточнославянских племенных союзов стояли князья, опиравшиеся на дружину и бывшую родовую верхушку. Князь передавал своим приближенным права на владение землей за службу. В бояр-вотчинников превращалась старая родоплеменная знать, подчинявшая себе общинников. Таким образом, в VI–IX вв. славянские народы переживают стадию разложения общинно-родового строя, формирования феодальных отношений и становления классового общества, завершившуюся образованием Древнерусского государства в IX веке.
Природные условия обусловили и основные занятия восточных славян. Развивается земледелие и скотоводство. В южных районах ведущей системой земледелия был «перелог», когда участки земли засевали в течение двух-трех и более лет. С истощением почвы переходили («перекладывались») на новое место. На большей части территории была распространена подсечно-огневая система (выкорчевывали деревья, сжигали и пользовались землей до ее истощения, через 2–3 года осваивали новый участок). С открытием железа появляются плуг и соха, начинают использовать рабочий скот в качестве тягловой силы, что позволило повсеместно перейти к более прогрессивному пашенному земледелию.
Жизненно важными становятся промыслы – ловля пушных зверей, рыбы, бортничество, что, в свою очередь, обеспечило развитие торговли. Русские реки были важнейшими международными артериями. Славянские земли оказались на пересечении торговых путей: со странами Востока – Великий Волжский путь, через Хвалынское (Каспийское) море и с Византией – Днепровский путь («Путь из варяг в греки»).
Русские города, по мнению В.О. Ключевского, тоже обязаны своим появлением торговле. Первоначально они возникают как сборные торговые пункты, где собираются охотники и бортники для обмена, которые получили название погостов (в христианской традиции – кладбища). Из этих крупных рынков выросли Киев, Чернигов, Смоленск, Новгород. Ладога, Псков, Белоозеро, Ростов. Уже в VII в. иноземные путешественники называли Русь – «Гардарик», страна городов. Постепенно, вполне самостоятельно друг от друга формируются два центра северной и южной Руси – Новгород и Киев.
В городах развивается ремесленное производство: железоделательное, кузнечное, ткацкое, кожевенное, гончарное; промыслы по обработке цветных металлов, кости. На Руси изготовляли сложнейшие изделия из серебра, золота и бронзы. Русские ювелиры занимались художественной отделкой оружия. С распространением городской культуры развивается деревянное зодчество. Кроме обыкновенных жилищ, плотники языческой Руси строили храмы, крепости, дворцы, украшенные тонкой резьбой по дереву.
Выгодное географическое положение земель между Европой и Азией, природные богатства привлекали на Русь воинственных соседей-кочевников (авар, хазар, печенегов, половцев). Славянские племена жили в условиях постоянной внешней опасности, им приходилось вести беспрерывные войны, отражать набеги, защищать собственную землю и жизнь сородичей.
Условия жизни определили быт и нравы наших предков. Внешняя опасность, готовность к немедленной перемене места обусловили очень простой и непритязательный быт славян. В большинстве своем они жили в «дрянных избах», не имели ничего лишнего.
В древних источниках особенно подчеркивается простота нравов славянских народов. «Племена славян и антов ведут одинаковый образ жизни, – утверждает византийский писатель Маврикий, – у них одни нравы, любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению, храбры, в особенности в своей земле, выносливы – легко переносят холод и жару, недостаток в одежде и пище... Юноши их очень искусно владеют оружием». Не случайно, в русской традиции были спортивные состязания, сопровождавшие праздники. В те времена закладываются основы популярнейшей сегодня борьбы – русского рукопашного боя. Причем, в отличие, например, от востока на Руси никогда не дрались на смерть. Существовало жесткое правило – «лежачего не бьют».
Славяне были гостеприимны, закон позволял даже украсть угощение для гостя. Весьма добродушно относились к своим пленникам, которые не рабствовали до конца дней своих, а только определенный срок, по истечении которого могли возвратиться к своим или остаться между славянами на равных правах. Похоже, что славяне вообще не были воинственны, они стали владельцами огромной территории, где всем хватало места, процесс расселения шел фактически безболезненно, они не изгоняли жившие здесь ранее народы, а селились с ними рядом, ассимилировались.
В.О. Ключевский отмечает еще одну интересную черту восточнославянских народов. Климат равнины умеренный, но здесь существуют значительные перепады температур, большая разница между временами года, погода не устойчива и не стабильна, то ливни, то засухи. Отсюда, привычка русского крестьянина «…работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья. Ни один народ в Европе не способен к такому напряжению труда на короткое время, какое может развить великоросс; но и нигде в Европе, кажется, не найдем такой непривычки к ровному, умеренному и размеренному, постоянному труду, как в той же Великороссии».
Духовная культура наших предков была чрезвычайна богата. Как и в других древних культурах, все отрасли духовного творчества славян были теснейшим образом взаимосвязаны. Они покоились на языческих представлениях об окружающем мире. Изначально люди поделили все окружающее пространство на мир видимый и не видимый, реальный и ирреальный.
По всей видимости, вселенная представлялась состоящей из трех частей: небо – мир богов, земля, населенная людьми, и подземный мир, обитатели которого держат на себе тяжесть земной толщи.
Збручский идол. Более ста лет тому назад в реке Збруч был найден знаменитый Збручский идол (хранится в Краковском музее). Это – четырехгранный высокий каменный столб, разделенный на три яруса, увенчанный четырехликой головой какого-то бога в шапке, очень похожей на головной убор русских князей, известный нам по позднейшим иконам и миниатюрам.
Славянский языческий пантеон богов возглавлял Перун – бог-громовержец. Почитались также Волос (Велес) – бог скота, богатства (слово скот имело значение денег); Мокошь – богиня влаги, плодородия; Даждьбог – бог солнца, дающий бог, податель блага. Очень популярной у древних славян была Берегиня (Житная Баба, Роженица) – прообраз богородицы Оранты. Ее изображение до сих пор сохранилось в вышивке домотканых полотенец, в резьбе по дереву – женщина в широкой юбке колоколом, с поднятыми руками, неизменно сливается с символами жизни и плодородия, например, с деревом, цветами, солнцем и различными живыми существами.
Важное место в верованиях славян занимал культ предков, которые охраняли род. Обоготворенный предок – чур или щур оберегал от нечистой силы или неожиданной опасности. В различных сложных ситуациях и сейчас мы восклицаем: «Чур меня!», т.е. храни меня, дед.
Полная зависимость людей от окружающей среды привела к тому, что они стали обожествлять явления природы. Деревья, камни, озера были наводнены добрыми и злыми духами. Первых можно было призвать на помощь, вторых задобрить и обезвредить. Для защиты от злых духов из толстых бревен строили жилища, окружали их прочным плетнем или частоколом. При постройке дома соблюдали множество правил. Запрещалось применять бревна «буйных» деревьев – к ним относились, например, те, что росли у перекрестков дорог. Начало строительства обычно предварялось принесением в жертву домашнего животного (коня, петуха, курицы), возможно были и человеческие жертвоприношения. Часто под угол дома закладывали конскую голову, а между бревен клочки шерсти – это должно было даровать жильцам благоденствие.
Дом был не только крепостью, но и первым храмом древнего славянина. Внутри дома находились священные предметы – печь, стол, «красный угол» с расшитыми магическими узорами полотенцами. С участием этих особо почитаемых предметов отправлялись домашние священнодействия – родильные и погребальные обряды, свадебные ритуалы. Печь была местопребыванием домашнего огня, к которому древние славяне испытывали глубокое уважение – оскорблением считалось плюнуть в этот огонь, браниться при огне.
Проемы в стенах, двери, окна окружали деревянной резьбой с изображениями, которые отпугивали темные силы. Так сложилась традиция украшения мастерами своих творений. Самым распространенным изображением был символ солнца – круг с прямыми или изогнутыми радиальными линиями внутри. Кровля венчалась коньком – резной головой коня или птицы. По представлениям славян, конь был связан со светлыми, огненными силами. Чтобы сделать дом еще более защищенным от темных чар, часто на шестах изгороди укрепляли конские черепа.
Местами поклонения богам и божествам были капища, круглые, под открытым небом святилища с идолами во внутреннем круге. Эти сооружения называли и хоромами (от «хоро» – круг) или храмами. Источники свидетельствуют и о существовании закрытых святилищ (храмах).
Языческие представления лежали в основе всей жизнедеятельности людей, ими определялись циклы работ, обычаи, обряды, что ярко показано в книгах Б.А. Рыбакова: «Смена времен года и смена сельскохозяйственных сезонов сопровождались торжественными празднествами. В декабре славяне встречали сурового бога зимы Коляду… Весной начинался радостный цикл праздников солнца. На масленицу пекли блины – символ солнца, провожали соломенное чучело божества зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высоком шесте – еще один символ солнца. Огненное колесо на повозке, запряженной двумя конями – спутниками солнца, прочно вошло и в изобразительное искусство... На масленицу, помимо обрядовых плясок, проводились военные игры молодежи – кулачные бои. Прилет птиц ознаменовывался обрядовым печением – хозяйки пекли из теста изображения жаворонков... Встреча лета происходила в русальную неделю. В эту неделю заключались браки, пелись песни в честь Лады и Леля – покровителей любви».
В недрах языческой культуры накапливались первые астрономические, медицинские, биологические, технические, географические знания. Истоки прекрасных русских сказок, былин, пословиц, народной музыки и драматургии, художественного творчества теряются в далеком прошлом. С незапамятных времен на Руси были распространены струнные, смычковые и другие музыкальные инструменты. Без музыки, песен, театральных представлений были невозможны ни праздник, ни пиршество. Древняя скульптура была объектом поклонения в языческих капищах. На фибулах, бляшках, пластинах представляются нам изображения змей, коней, петухов, лосей, козлов (отзвуки скифского звериного стиля).
Древнеславянские племена объединяло общее древнее наречие – праславянский язык, из которого выросли отдельные славянские языки. Однако родство слов в языках оставалось столь явным, что даже послужило, по мнению некоторых исследователей, причиной общего названия говоривших на них народов – «славяне».
Восточные славяне задолго до крещения пользовались начатками письменности. Археологические раскопки открывают немало древних предметов (сосудов, надгробий, монет), которые покрыты изображениями, напоминающими письменность. Однако их объяснение, видимо, дело будущего. О наличии у славян навыков письма сообщают древние греческие и арабские авторы: указывается, что славяне оставляли на могилах надписи с именами усопших, что знаки письма использовались при прорицаниях будущего, что у послов были некие «грамоты», что даже завещания составлялись в письменном оформлении. В житиях Кирилла и Мефодия говорится, что святой Кирилл в Херсонесе (Корсуни) познакомился с текстами Евангелия и Псалтыри, которые были записаны «русьскыми письмены».
Таким образом, языческая Русь к моменту создания единого централизованного государства имела достаточно высокий уровень материальной и духовной культуры. Общественное сознание строилось на традициях относительной свободы, коллективном труде в рамках общины. Однако в процессе формирования феодальных отношений появляется зависимость бедных от богатых и власть имущих. В славянских представлениях о мире соединились реальные и ирреальные начала. Человек чувствовал свою зависимость от природных и потусторонних сил.
1. Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Анализ. Софийский собор |
Вид на Софийский собор в Киеве |
Собо́р Свято́й Софи́и (Софи́йский собо́р) — храм, построенный в XI веке в центре Киева по приказу Ярослава Мудрого. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Внутри собора сохранились некоторые оригинальные фрески и мозаики, в том числе знаменитая мозаика Богоматерь Оранта.
Софийский собор стал первым, внесённым в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, памятником архитектуры на территории Украины.
Поскольку здание собора — часть Государственного архитектурно-исторического заповедника «Софийский музей» и внесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, его запрещено передавать какой-либо религиозной организации и совершать в нём богослужения. Исключение составляет день 24 августа — День независимости Украины, когда представители религиозных организаций совершают молитву об Украине (была введена с 2005 года); 22 ноября 2006 года Священный Синод Украинской православной церкви (Московский патриархат) заявил о невозможности для себя участвовать в такого рода мероприятиях.[1]
К ансамблю Софийского собора относятся Дом митрополита и ворота Заборовского.
Разные летописи (все они созданы позже времени строительства собора) называют датой закладки собора 1017 или 1037 год. Так, в «Повести временных лет» повествуется о закладке в 1037 году сразу нескольких построек — Золотых ворот, монастыря Святого Георгия, церкви Святой Ирины и Софийского собора. Более поздняя Новгородская первая летопись указывает как дату закладки 1017 год. Некоторые исследователи высказывают предположения, что в 1017 году был заложен деревянный храм, а через двадцать лет каменный.[2] Учитывая политическую обстановку на Руси, более близкой к истине считается вторая дата. В начале 2010 года сотрудники музея заявили, что «на основании многочисленных древних надписей на стенах и церковной традиции» они пришли к выводу, что собор был основан 4 ноября 1011 года, то есть во время княжения Владимира Святого[3]; данная версия оспаривается[4].
В 1240 году Софийский собор был разграблен и частично разрушен воинами Батыя, в 1385—90 гг. митрополит Киприан восстановил его, после чего он более трех с половиной веков находился в запустении, хотя и продолжал действовать. В 1596 году собор переходит к Украинской грекокатолической (Униатской) церкви, 1630-е годы отобран у неё киевским митрополитом Петром (Могилой), который отреставрировал собор и основал при нём мужской монастырь. Работы по обновлению храма продолжались до 1740 года, когда он окончательно приобрёл нынешний облик.
Колокольня Софийского собора была построена по заказу гетмана Мазепы. До сегодняшнего дня сохранился колокол, отлитый также по его заказу, который находится на втором этаже колокольни и носит название «Мазепа».
В 1934 году архитектурный комплекс, куда помимо Софийского собора входит колокольня, дом митрополита, бурса, трапезная, южная въездная башня, западные ворота, братский корпус, кельи и консистория, был объявлен Государственным архитектурно-историческим заповедником «Софийский музей».
Включён в список Всемирного наследия в 1990 году.
Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи — ещё более широкой одноярусной. Центральный неф и трансепт значительно шире боковых нефов, образуя в интерьере собора четкий крест. Крестообразная композиция была видна и снаружи храма. Нефы собора заканчивались на востоке пятью алтарными апсидами. Собор имел пирамидальную композицию. Цилиндрические своды, перекрывавшие его центральный и поперечный нефы, ступенчато поднимались к центру здания. Центральный купол был окружён четырьмя меньшими, а остальные восемь куполов ещё более маленького размера располагались по углам собора. Барабаны куполов и апсиды имеют гранёную форму. Помимо окон, свободные участки стен украшены уступчатыми нишами и лопатками, расчленяющими поверхность стен в соответствии с расположением внутренних несущих столпов.
Апсиды собора. Открытая древняя кладка
Собор сложен в византийской технике из чередующихся рядов камня и плинфы (широких, тонких кирпичей), снаружи кладка была покрыта раствором-цемянкой. Для того чтобы можно было представить исходный облик собора, на фасадах реставраторами оставлены участки раскрытой древней кладки. Длина собора без галерей 29,5 м, ширина — 29,3; с галереями: 41,7 и 54,6. Высота до вершины главного купола 28,6 м, величина центрального подкупольного квадрата 7,6 м.
Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. Между тем, невозможно найти прямых аналогов Софийского собора в византийской архитектуре того времени. Храмы, строившиеся тогда в империи, были обычно меньше, имели лишь 3 нефа и одну главу. Предполагается, что перед византийцами была поставлена задача создания большого храма для торжественных церемоний, главного храма Руси, которую они решили путём увеличения числа нефов и добавления барабанов глав для их освещения.
В то же время первоначальное архитектурное решение собора имело свою символику. Центральный высокий купол храма всегда в византийской архитектуре напоминал о Христе — Главе Церкви. Двенадцать меньших куполов собора ассоциировались с апостолами, а четыре из них — с евангелистами, через которых христианство проповедовалось во все концы земли.
Вид собора с юго-восточного угла
В результате реставраций и перестроек XVII—XVIII веков собор существенно изменил свой облик. Наружные галереи были надстроены, появились новые приделы, увенчанные дополнительными куполами (всего сейчас их 19). Собор был побелен. Древняя полусферическая форма глав была заменена на характерную для украинского барокко высокую грушевидную форму. Первоначальная структура собора наилучшим образом видна теперь со стороны алтаря, где раскрыты также фрагменты первоначальной отделки фасадов.
В интерьере Софийского собора господствует хорошо освещённое центральное подкупольное пространство, имеющее форму креста. Восточная его ветвь заканчивается главной апсидой, а боковые отделены от боковых нефов двухъярусными трехпролётными аркадами. Третьей такой же аркадой заканчивалась и западная ветвь подкупольного креста. Западная аркада не сохранилась, так как была разобрана при ремонте собора. Столпы собора имеют в сечении крестообразную форму. Боковые нефы собора и всю его западную часть занимают обширные хоры, соединяющиеся со вторым этажом галереей. Многочисленные купола собора на прорезанных окнами барабанах дают хорам хорошее освещение. Хоры собора предназначались для князя, его свиты и знати. Здесь князь слушал богослужение и, вероятно, здесь же проводились придворные церемонии. На хоры поднимались по двум винтовым лестницам, расположенным в лестничных башнях, встроенных в западную галерею храма.
Мощи
В соборе постоянно находятся останки шести святых: княгини Ирины, её сына Владимира, князей Мстислава и Фёдора, епископа Никиты и архиепископа Иоанна. Также в соборе можно видеть надгробия архиереев XVIII—XIX вв.
Фрески Киевской Руси. Особенности, примеры, анализ.
На землю Киевской Руси техника письма по сырому известковому грунту пришла в X веке из Византии вместе с христианством, о чем свидетельствуют сохранившиеся фрагменты росписей стен Десятинной церкви (989—996). Они выполнены на грунтах с блестящей поверхностью, так как грунты под фреску и приемы выполнения росписи стен в домонгольской Руси (IX—XIII вв.) носили еще все черты античной традиции (что имело место до XII века и в самой Византии).
Фреска по сухой штукатурке. ... Суть этой техники состоит в том, что по старой сухой, но перед работой хорошо промоченной штукатурке пишут красками, в которые в качестве связующего введено то или иное количество извести, то есть писали просто известковыми красками. Способ этот не новый и был описан еще Феофилом в его «Записках о разных искусствах», которые относят к XI—XII векам. В такой технике, как предполагает Д. И. Киплик, выполнены некоторые русские росписи в памятниках домонгольской Руси.
Семья Ярослава Мудрого. Фреска. Софийский собор в Киеве.
Мозаичное искусство киевской Руси. Особенности, примеры, анализ.
Стеклоделие—умение изготовить стекло и стеклообразные массы и вырабатывать из них различные изделия— принадлежит к древнейшим ремеслам, хорошо известным и многим славянским племенам, населявшим пространства в Киевской Руси VIII—IX вв.
Древне Украинской мозаичной живописи, основывающейся на применении главного живописного материала мозаики, цветных смальт (сплава стекла с заглушающими его материалами и различными красителями), предшествовала высокоразвитая в древней Руси техника стеклоделия, существовавшая не только в центре Киевского государства — в г. Киеве, но и в Чернигове, Галиче.
В Киеве возникло и развилось на основе высокоразвитого местного киевского стеклоделия производство разнообразных изделий из стекла; организуется и начинает успешно вырабатывать свою продукцию в виде разноцветных плиток мозаичной смальты мастерская смальт и цветного стекла, а также организуется производство высоко- художественной декоративной керамики с поливной эмалью, дошедшей до нас в виде отдельных расписных поливных изразцов из раскопок великокняжеского дворца в Киеве, Десятинной церкви, Златоверхого собора Михайловского монастыря, Михайловского собора Выдубицкого монастыря и др.
Благодаря высокоразвитой технике стеклоделия в Киевском государстве в XI—XII вв. смогли развиться на его базе и достигнуть исключительно высокого уровня мастерства как в техническом, так и в художественном отношении смежные с ним производства: эмальерное, мозаично-смальтовое и декоративно-керамическое. Достигнутый киевскими мастерами исключительно высокий уровень технического и художественного мастерства в области мозаичного, эмальерного и декоративно-керамического дела был настолько высок, что не только превосходил во многих отношениях тот уровень, которого к этому времени достигли эти виды мастерства в Западной Европе, но и служил им образцом для дальнейшего совершенствования в этой области. И недаром Теофил в своем, трактате замечает о необходимости западноевропейским мастерам “изучать” записанные им способы производства эмалей, “что… открыла Руссия”.
Не менее высоко стояло в это время и искусство мозаичной живописи, и в частности искусство приготовления мозаичных смальт как из заглушенного цветного стекла, так и полупрозрачных и прозрачных смальт, в том числе и золотых и серебряных смальт, вырабатывавшихся киевскими мастерами из материалов местного происхождения. Палитра киевских смальт, посредством которых были набраны выдающиеся по своему художественному и техническому мастерству мозаичные полы в Десятинной церкви в Киеве в конце Х в., соборе Выдубицкого монастыря. Софийском соборе и в других древних храмах Киева, а также мозаичная живопись киевского Софийского собора и Златоверхого собора Михайловского монастыря, отличалась исключительным разнообразием и богатством своих цветовых тонов и оттенков. Вероятнее всего, что мозаичные полы; в древних храмах Чернигова и Переяславля южного также набирались из смальт, изготовленных киевскими смальтоварами в своих мастерских.
Древнерусская мозаичная живопись Х—XII вв. может быть подразделена на два вида: высокохудожественные мозаики пола, фрагментарно сохранившиеся до наших дней в ряде храмов этой эпохи в Киеве, Чернигове и других древнерусских городах Киевской Руси, а также в Новгороде Великом, и мозаичную живопись, украшавшую стены, своды и купола древнерусских храмов Х—ХII вв. и дошедшую до нас в виде ансамбля мозаик киевского Софийского собора (1037—1061— 1067 гг.), фрагментов мозаик Златоверхого собора Михайлов-ского монастыря в Киеве (60-е гг. XI в.) и фрагментов мозаичной росписи новгородского Софийского собора (1048— 1, 050 гг.), а также не дошедших до нас мозаик Спасского собора в Чернигове (первая половина XI в.), мозаик Успенского собора Киево-Печерской лавры (1073—1078 гг.) и Благовещенского собора в Чернигове (1186 г.).
Мозаичная живопись киевского Софийского собора. До нашего времени сохранилась часть мозаичной живописи киевского Софийского собора, выполненная киевскими художниками-мозаичистами. В конхе апсиды главного храма Киевской Софии находится огромное изображение “Богоматери-Оранты”, называемое “Нерушимой стеной”. Ниже ее расположен фриз, на котором находится мозаика “Причащение”, а под фризом идет пояс мозаичных изображений отцов церкви в рост. В куполе, в кругу, находится погрудное изображение Вседержителя, поддерживаемого четырьмя архангелами, из которых сохранился только один. В парусах, под куполом, находится изображение евангелиста Марка, а в простенках окон барабана — фрагментарно сохранившиеся фигуры апостолов. На западном пилястре восточных столбов сохранилось изображение “Благовещение”. В подпружных арках имеется несколько мозаичных медальонов с погрудными изображениями Христа и святых, принадлежащих к циклу сорока мучеников. Кроме того, в ряде мест собора сохранились мозаичные декоративные украшения в виде орнаментов. Этим и исчерпываются все мозаики, сохранившиеся от некогда богатейшего декоративного мозаичного убранства Софийского собора, сплошным ковром покрывавшего стены, своды, барабан, купол и столбы храма.
Мозаичная живопись киевского Софийского собора была набрана местными киевскими художниками-мозаичистами по созданным ими оригинальным рисункам, по заказу строителя собора киевского князя Ярослава Мудрого.
Набор мозаик Софийского собора был выполнен из смальт, выплавленных киевскими, мастерами-смальтоварами в местной киевской мастерской.
Мозаичная живопись Златоверхого собора Михайловского монастыря. Мозаичная живопись, некогда покрывавшая стены и своды Златоверхого собора Михайловского монастыря в Киеве, была выполнена местными киевскими художниками-мозаичистами в 60-е гг. XI в. по заказу строителя храма киевского князя Изяслава. Мозаичный набор был выполнен из смальт, приготовленных также киевскими мастерами-смальтоварами. Техника набора была прямой, и смальты укреплялись в двухслойном известково-кирпичном грунте. Палитра смальт почти не отличалась от палитры киевского Софийского собора.
Отличавшаяся богатством цветовых оттенков палитра смальт киевского Софийского собора и собора бывшего Михайловского монастыря, принадлежавшая XI столетию, состояла из 80 различных смальт, приготовленных и выплавленных в мастерской, находившейся в Киеве.
Палитра смальт, применявшихся в мозаичной живописи киевских храмов XI в., насчитывала 72 различных вида смальты, в число которой входило 8 видов кубиков, представлявших собой натуральные природные минералы.
Наряду с украшением мозаичной живописью древнерусских храмов мозаики применялись и для убранства древнерусских княжеских гражданских сооружений.
Раскопки на территории древнего Киева, вблизи Десятинной церкви, обнаружили фундаменты нескольких прямоугольной формы гражданских каменных зданий Х—XI вв. — “гридниц”, — т. е. парадных дворцовых сооружений, предназначавшихся для собраний княжеской дружины. Эти “гридницы”, судя по найденным фрагментам мраморных деталей, мозаик и фресок, имели пышную отделку интерьера, ничем не уступавшую по своему богатству отделке храмов.
Иконопись в Киевской Руси. Особенности, примеры, анализ
Сейчас мы говорим о иконописи как о чем-то родном, исконно русском, считаем этот жанр чуть ли не народным видом искусства. Всегда ли было так? Для многих удивительно будет узнать, что «наша» икона придумана была далеко от русских полей - в Византии.
Искусство Византии, аскетическое и суровое, торжественное и изысканное, не всегда достигает той духовной высоты и чистоты, которые свойственны общему уровню русской иконописи. Оно выросло и сформировалось в борьбе, и эта борьба наложила на него свой отпечаток. Византия (хотя ею были восприняты и достижения римской культуры) - главным образом, плод античной культуры, богатое и разнообразное наследие которой она была призвана воцерковить. На этом пути, в связи с присущим ей даром глубокой, изощренной мысли и слова, она воцерковила все, что касалось словесного языка Церкви. Она дала великих богословов; она сыграла большую роль в догматической борьбе Церкви, в том числе решающую роль в борьбе за икону. Однако в самом образе, несмотря на высоту художественного выражения, часто остается некоторый налет не до конца изжитого античного наследия, которое дает себя чувствовать в большей или меньшей степени в разных преломлениях, отражаясь на духовной чистоте образа. Развитие церковного искусства на византийской почве вообще "было сопряжено с целым рядом затяжных кризисов, ренессансов античной классики..." По существу эти ренессансы античной классики были не чем иным, как отзвуками в области церковного искусства того общего процесса воцерковления, которому подвергались все стороны античного мировоззрения. В этом процессе влияния в христианство, в Церковь шло много такого, что воцерковлению не подлежало и потому воцерковиться не могло, но налагало на церковное искусство свой отпечаток. Это и делали "ренессансы", вводя в искусство иллюзорность и чувственность искусства античного, совершенно чуждые Православию.
Наоборот, Россия, которая не была связана всем комплексом античного наследия и культура которой не имела столь глубоких корней, достигла совершенно исключительной высоты и чистоты образа, которыми русская иконопись выделяется из всех разветвлений православной иконописи. Именно России дано было явить то совершенство художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содержания литургического образа, его духовность. Можно сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе дано было Россией. В этом смысле характерно, что вплоть до Петровского времени среди святых мало духовных писателей; зато многие святые были иконописцами, начиная с простых монахов и кончая митрополитами. Русская икона не менее аскетична, чем икона византийская. Однако аскетичность ее совершенно другого порядка. Акцент здесь ставится не на тяжесть подвига, а на радость его плода, на благость и легкость бремени Господня, о которых Он Сам говорит в Евангелии, читаемом в дни святых аскетов-преподобных: "Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Мф. 11, 29-30). Русская икона-высшее выражение в искусстве богоподобного смирения. Поэтому, при необычайной глубине ее содержания, она по-детски радостна и легка, полна безмятежного покоя и теплоты. Соприкоснувшись через Византию с античными традициями, главным образом в их эллинской основе (в римской их переработке), русская иконопись не поддалась обаянию этого античного наследия. Она пользуется им лишь как средством, до конца воцерковляет, преображает его, и красота античного искусства обретает свой подлинный смысл в преображенном лике русской иконы.
Вместе с христианством Россия получила от Византии в конце Х века уже установившийся церковный образ, формулированное о нем учение и зрелую, веками выработанную технику. Ее первыми учителями были приезжие греки, мастера классической эпохи византийского искусства, которые уже с самого начала в росписях первых храмов, как, например, Киевской Софии (1037- 1161/67), пользовались помощью русских художников. К XI веку относится и деятельность учеников греков, первых известных русских святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря, преподобного Алипия (Алимпия) (f около 1114 г.) и его сотрудника преподобного Григория. Св. Алипий считается родоначальником русской иконописи. С детства начинавший заниматься иконописью с приезжими греческими мастерами, затем ставший иеромонахом, он отличался неустанным трудолюбием, смирением, чистотой, терпением, постом и любовью к богомышлению. "Никогда же бо огорчился еси на оскорбляющих тя, ниже воздал еси злом за зло", - поется ему в церковном песнопении. (Тропарь 8 гласа. Канон святому.) Это был один из подвижников-аскетов, прославивших Киево-Печерскую Лавру. В лице свв. Алипия и Григория русское церковное искусство с самого начала своего существования направляется людьми, просвещенными непосредственным ведением Откровения, которых впоследствии так много имела русская иконопись. О Киевском периоде русского церковного искусства можно судить, главным образом, по фрескам и мозаикам. Монгольское нашествие, около середины XIII века захлестнувшее большую часть России, не только уничтожило очень многое, но и в значительной мере подорвало написание новых икон. Сохранившиеся же до сих пор открытые иконы этого периода, которых очень мало, относятся к концу XI, XII и XIII векам, причем почти все они с большей или меньшей достоверностью приписываются Новгороду, истоки искусства которого также восходят к XI веку.
Иконам домонгольского периода присуща исключительная монументальность, свойственная стенной живописи,
под воздействием которой русская иконопись находится еще и в XIV веке, и лаконизм художественного выражения как в композиции, так и в фигурах, жестах, складках одежд и т. д. Колорит их, в котором преобладают темные тона, сдержан и сумрачен. Однако уже в XIII веке этот сумрачный колорит начинает сменяться
характерно русскими цветистыми и яркими красками. Появляется больше внутренней и внешней динамики, склонность к большей плоскостности. Ранние иконы, при наличии в них русских черт, еще находятся в большей или меньшей зависимости` от греческих образцов. Можно сказать, что XII век проходит под знаком ассимиляции воспринятых от Византии принципов и форм церковного искусства, которые в XIII веке уже выступают в национальном русском преломлении, нашедшем окончательное свое выражение в XIV веке. Иконы этого периода отличаются свежестью и непосредственностью выражения, яркими красками, чувством ритма и простотой композиции. К этому периоду относится деятельность прославленных святых иконописцев - митрополита Московского Петра (1326) и архиепископа Ростовского Феодора (1394).
XIV, XV и первая половина XVI века представляют собой расцвет русской иконописи, совпадающий с расцветом святости, и именно преподобия, которое резко падает во второй половине XVI века. Это время дает наибольшее количество прославленных святых, особенно XV век: с 1420 по 1500 г. число прославленных, скончавшихся за этот период, достигает 50 человек.
Грань XIV и XV столетий связана с именем величайшего иконописца, преподобного Андрея (Рублева), работавшего со своим другом преподобным Даниилом (Черным). Необычайная глубина духовного прозрения преподобного Андрея нашла свое выражение при посредстве совершенно исключительного художественного дара.
Вторая половина XV и начало XVI века связаны с другим гениальным мастером, имя которого ставилось рядом с именем преподобного Андрея, - Дионисием, работавшим со своими сыновьями. Его творчество, опираясь на традиции Рублева, представляет собой блестящее завершение русской иконописи XV века. Этот период знаменует собой большое совершенство техники, изощренность линий, изысканность форм и красок. Для самого Дионисия, творчество которого проникнуто особой жизнерадостностью, характерны удлиненные, изысканные пропорции фигур, подчеркнутая грация движений, гибкий, сильный и плавный рисунок. Его чистый колорит с нежными зелеными, розовыми, голубыми и желтыми тонами отличается особой музыкальностью.
XVI век сохраняет духовную насыщенность образа; остается на прежней высоте и красочность иконы и даже становится богаче оттенками. Этот век, как и предыдущий, продолжает давать замечательные иконы. Однако во второй половине XVI столетия величественная простота и державшаяся веками классическая мерность композиции начинают колебаться. Утрачиваются широкие планы, чувство монументальности образа, классический ритм, античная чистота и сила цвета. Появляется стремление к сложности, виртуозности и перегруженности деталями. Тона темнеют, тускнеют, и вместо прежних легких и светлых красок появляются плотные землистые оттенки, которые вместе с золотом создают впечатление пышной и несколько угрюмой торжественности. Это эпоха перелома в русской иконописи. Догматический смысл иконы перестает осознаваться как основной, и повествовательный момент часто приобретает доминирующее значение.
Владимиро-Суздальское княжество, его культура и искусство. Особенности, примеры, анализ.
Назад
— 7.2 Искусство периода феодальной раздробленности. Искусство Владимиро-Суздальского княжества XII-XIII вв. В середине 12 в. Киевская Русь распадается на отдельные княжества – начинается период феодальной раздробленности. Во всем зодчестве владимиро-суздальской школы выражается главная идея сильной власти для объединения русских земель. В стремлении реализовать эту идею владимиро-суздальские князья стали преемниками князей киевских. Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском. 1152. Одна из первых построек владимиро-суздальской архитектурной школы. Простота и строгость архитектурных объемов разбавляется скромным декором – профилированные пилястры, зубчатый пояс в верхней части барабана и апсид. Золотые ворота во Владимире. 1164 . Общий вид. Владимирские врата удачно сочетают в одной постройке крепостное сооружение, триумфальную арку и церковь. Успенский собор во Владимире. 1158-1160. 1185-1189 . Общий вид. Успенский собор стал крупнейшей постройкой князя Андрея Боголюбского в новой столице. Для соборного храма было выбрано наиболее выигрышное место в центре города, на возвышении. Его золотое пятиглавие виднелось издали с лесных дорог, ведущих к стольному граду. Первоначально собор был построен в 1158–1161 годах при князе Андрее Боголюбском на высоком берегу Клязьмы в центре города и мыслился не только как главный храм Владимиро-Суздальского княжества, его культурный, политический и религиозный центр, но и как главный храм всей Руси. Летописец сообщает, что «во Владимир Бог привел мастеров из всех земель», в числе которых и иноземных мастеров белокаменной техники с романского Запада. Это было демонстрацией отказа от Киевской помощи и художественных традиций. Белый камень для строительства собора привозили из Волжской Булгарии. Церковь Покрова на Нерли. 1165. Лучшее создание владимирских мастеров. Сложно профилированные пилястры подчеркивают движение ввысь этого изящного храма, украшенного рельефами и аркатурным поясом по периметру. Дмитриевский собор во Владимире. 1194 – 1197. Апофеоз власти и могущества владимирской земли. Вид на Успенский собор с привокзальной площади. По преданию, собор в XII веке строили мастера со всей Европы, в том числе и присланные Фридрихом Барбароссой. В соборе - фрески Андрея Рублева XV века. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Нач. 13 в. Тенденции, близкие народной культуре. Очень сильно перестроен в 15 в. Искажен внешний облик, и нарушена декоративная система. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Реконструкция западного фасада. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Реконструкция северного фасада. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Фрагмент. Живопись Владимиро-Суздальской школы С началом феодальной раздробленности наряду с архитектурными школами начинают складываться и местные школы живописи. Киевско-византийская традиция постепенно перерабатывается в Новгороде, Владимире и других городах. Искусство становится все самобытнее: - Сильнее сказывается влияние церкви, которая ведет борьбу с пережитками язычества: образы святых становятся более суровыми и аскетичными, усиливается линейность и плоскостность изображения. - С другой стороны в искусство все интенсивнее проникают влияния народной, древнеславянской культуры. Икона, названная на Руси «Владимирской богоматерью», была написана византийским мастером для владимирского князя Юрия Долгорукого. Считалась чудотворной. Специально для нее был построен Успенский собор во Владимире, из-за чего получила свое название. Она сияла во Владимирском Успенском соборе как высочайший образец византийского искусства. Икона Владимирской Богоматери. 12 в. Росписи Дмитриевского собора во Владимире представляют особый интерес. Кон. 12 в. Уцелела часть композиции Страшный суд. Артель, видимо состояла из византийских и русских художников. Ярославская школа живописи В начале 13 в. в Ярославле, ставшем престольным городом удельного княжества, шло большое строительство и возникла местная школа живописи, отмеченная русскими чертами, хотя и находилась под влиянием владимиро-суздальских традиций. Богоматерь Великая Панагия. (Ярославская Оранта из Спасо-Преображенского монастыря). Кон. 12 – нач. 13 в. ГТГ. Молительница – Всесвятая. - Подчеркнутая декоративность, укрупненность деталей. Спас Вседержитель. Из Успенского собора в Ярославле. 1 пол. 13 в. Меняется представление о Боге. Грозного и величественного Христа Пантократора киевских мозаик сменяет добрый и милостивый Спас иконописи 13 в. Легенда называет ее надгробной иконой ярославских князей. Ясный лик Спаса с некрупными среднерусскими чертами утратил пугающую строгость. От него – прямой путь к мягким, гармоничным образам Андрея Рублева. «Иконы этого круга свидетельствуют, что ордынский погром не уничтожил, а лишь временно приглушал развитие средневековой культуры. Она стала одним из источников московской живописи». |
Заключение
Вторжение Батыревых орд оборвало развитие культуры и искусства Владимирского княжества. Но культура Владимирской Руси не погибла с монголо-татарским нашествием. Как всякая молодая, полнокровная культура, она обладала слишком мощным творческим потенциалом, слишком большим запасом оригинальных художественных идей, чтобы успеть исчерпать их. Поэтому она была способна питать своими соками все новые и новые творческие концепции. Пройдет время, и Москва и другие среднерусские центры обратятся к Владимиру, с тем чтобы развить архитектурные идеи владимирских зодчих, кистью Андрея Рублева «реставрировать» фресковые ансамбли XII—XIIIвв. Владимиро-суздальская культура продолжала существовать не только в виде творческого наследия, но и как живая традиция. Это прежде всего относится к Ростову, менее других городов пострадавшему от нашествия. В XIV в. возрождается Суздаль. Культура Владимиро-Суздальской Руси, наследница Киевской, сама стала той благодатной почвой, на которой в значительной мере выросла культура Русского государства, культура России.
Галицко-Волынское княжество, его культура и искусство. Особенности, примеры, анализ.
Новгородская республика, ее культура и искусство. Особенности, примеры, анализ.
Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнороссийскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и т.п. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры.
Господин Великий Новгород. Собственный художественный стиль. |
Возвращаясь непосредственно к искусству, приведем горестное свидетельство:
«Росписи Спаса-Нередицы (1199 г.), являвшиеся крупнейшим средневековым живописным ансамблем не только в России, но и во всей Европе, были почти полностью варварски уничтожены фашистами... Для русской культуры гибель росписей Нередицы — это ничем не вознаградимая утрата, потому что в них новгородские черты выступали с такой силой, как ни в каком другом памятнике. Фрески Нередицы поражали своей изумительной сохранностью и ни с чем не сравнимой полнотой в подборе сюжетов, которые почти исчерпывающим образом знакомили зрителя с системой средневековой росписи. Кто не имел счастья видеть фрески Нередицы, тому трудно составить достаточно полное представление о монументальной живописи средних веков. (В. Н. Лазарев).
Вместе с росписями Нередицы росписи церквей Благовещения в Аркажах (близ Новгорода) и св. Георгия в Старой Ладоге (северном новгородском пригороде) ясно показывают, что в Новгороде к концу XII в. сложилась своя школа фрескистов. Школа эта претворила все свое и заимствованное извне в единый стиль, который, по мнению авторитетнейших искусствоведов, может быть признан, без оговорок, новгородским.
Чем же так поражали самые замечательные памятники этого стиля — знаменитые нередицкие фрески, разрушенные вражеским огнем?
Сама церковь Спаса на Нередице ныне восстановлена из руин. Возвышаясь среди равнинного пейзажа над гладью вод, этот небольшой, однокупольный кубический храм радует нас некоей природной крепостью, живописной непринужденностью, столь характерной для новгородской архитектуры, допускавшей и скошенность углов, и неровности плоскостей.
Внутренняя роспись Нередицы не выделялась особой утонченностью, колористической или графической изысканностью. Но в образах святых с горящими глазами, выстроенных по стенам лицом к зрителю, грозно внушительных в своей неподвижности или мерной, тяжелой поступи, дышала некая первозданная мощь. Подлинно народная, мы бы сказали даже крестьянская сила, волевая и мужественная, искала и нашла свое выражение в этом искусстве, наполнившем новым содержанием византийскокиевский канон. Вглядитесь хотя бы в черты пророка Аарона. Какая чудовищная бушующая энергия бродит в этом старческом образе, в его глубоких морщинах, в
Каждой пряди волос, в стихийном водовороте его полукружьями вылепленной бороды!
Кто же этот седовласый Аарон — библейский ли первосвященник, или старый новгородский рыбак, каким был, возможно, отец самого фрескиста?
Пророк Аарон. Фрагмент фрески церкви Спаса на Нередице. 1199 г.
В своем широком размахе, как бы преодолевающем пространство, роспись покрывала весь храмовый интерьер, торжествуя над архитектурой и со всех сторон властно обступая молящихся.
В росписи Нередицы, по-видимому, участвовало несколько мастеров. Кто знает, быть может, новонайденная береста откроет нам когда-нибудь их имена...
Новгородская живопись отмечена в конце XII в. характерным новшеством. Исчезают восходящие к византийско-киевской живописной традиции мягкие светотеневые переходы, придававшие некоторую объемность образу. Их сменяют так называемые света, резкие белые блики, своим сплетением подчас образующие своего рода орнамент, исполненный волнующей выразительности, усиливающей эмоциональное воздействие изображения.
Новгородская иконопись вступает на путь, который приведет ее к расцвету.
Образ святого видоизменяется, обретая совершенно новые черты.
Две знаменитые новгородские иконы св. Николая: одна, написанная в самом начале, другая — в самом конце XIII в., дают нам наглядное представление о происшедшей за этот промежуток времени эволюции новгородского искусства в сторону его приближения к русскому народному мироощущению.
Первая икона украшает Третьяковскую галерею. Это великолепное произведение искусства. Византийская иконография создала аскетический облик Николая-чудотворца, несгибаемого ревнителя веры, отрешенного от мирской суеты, сурового догматика, готового покарать всякую ересь и неповиновение. Именно таким изобразил его новгородский художник, заострив еще и углубив черты греческого прототипа. Можно даже сказать, что лаконичность и сила новгородского искусства завершили все предыдущие живописные искания, связанные с этим образом.
Да, конечно, трепет и благоговение вызывали у верующих тонкий, изможденный лик иерарха с его вытянутым куполообразным лицом, резко и как-то причудливо изогнутыми бровями, настойчивым взглядом фанатика, уверовавшего в непререкаемость своей богословской мудрости, с круто скошенными плечами и артистично расставленными длинными худыми перстами, благословением призывающими к послушанию.
Культ этого прославленного малоазиатского епископа получил особое распространение на Руси, где, все более русифицируясь, св. Никола превратился в любимого народом покровителя обездоленных, на чью поддержку мог рассчитывать каждый страждущий.
Алексей Петров. Никола Липный. 1294 г.
Икона его, написанная в 1294 г. мастером Алексеем Петровым (в Новгородском историко-архитектурном музее-заповеднике), совершенно уникальна. Это первое произведение русской станковой живописи, имеющее подпись художника.
Какой добродушный, ласковый вид у Николы Алексея Петрова! Да, это добрый дедушка, наш русский старичок, которому так подходят старые русские описания его образа: «...сед, брада невеличка, кручеват, взлызоват, плешат... в руце евангелие, благословляет». Округлое русское лицо, все детали выявлены плавными линейными очертаниями. Милостивым, снисходительным, доброжелательным — вот каким представлялся русскому человеку той поры истинный святитель.
«В моем собрании икон,— писал задолго до наших дней один из основоположников изучения русской иконописи Д. А. Ровинский,— есть 27 Никол, 17 благовещений, 12 спасов и т. д. и едва ли найдется между ними два совершенно одинаковых и сходных между собою».
Это лишний пример того многообразия русской иконописи, о котором мы уже говорили. Все же вглядитесь еще в обе иконы. Тот же святой, и изображен он на них в полном согласии с древней иконописной традицией. Но какое полярное различие между двумя образами!
Так личный темперамент художника, общий уровень и направленность искусства в данную эпоху и в данном художественном центре определяют внутреннее содержание и стиль иконы в той же мере, как и любого другого художественного произведения.
В «Николе» Алексея Петрова сказалась демократическая струя новгородского искусства, отражавшая растущее влияние демократических сил (уличан) в самой новгородской жизни.
...Новгород не знал того ужаса, каким монгольское нашествие явилось для городов Приднепровья, Владимиро-Суздальской земли и Рязанской. Но общая беда, разорение Средней и Южной Руси, отразилась и на его благосостоянии. Новгород платил дань монголо-татарам; связи его с другими русскими областями, равно как с Византией, были почти прерваны. Да у Новгорода была и своя беда, заставлявшая его напрягать свою энергию и волю в упорной борьбе, от исхода которой зависела участь всей Русской земли. То была борьба жестокая и героическая, отголоски которой будоражили душу новгородского мальчика Онфима.
Пока остальная Русь принимала на себя беспощадный удар с востока, спасая не только новгородский очаг русской культуры, но и культурные очаги всего западного мира, Новгороду приходилось отражать за всю Русь напор наиболее агрессивных сил этого мира, возомнивших доказать ей свое превосходство и покорить с запада те земли, что монголо-татарам не удалось покорить с востока.
Угроза порабощения с востока и смертоносная борьба со шведами и немецкими «псами-рыцарями» сковали творческие силы Новгорода. Достаточно сказать, что новгородские летописи, до этого постоянно сообщавшие о бурном храмовом строительстве, с 1240 г. и почти до конца XIII в. упоминают о постройке всего лишь трех церквей, да и то деревянных. Все так, но Новгород уберег главное: русскую культурную традицию, в пору лихолетья подорванную в остальной Руси. Ведь там под беспощадной пятой захватчиков погибли несчетные памятники искусства, выродились или были преданы забвению многие замечательные ремесла. Недаром подавляющее большинство дошедших до нас памятников древнерусского искусства происходит из Новгорода и его владений.
Церковь Спаса на Ильине-улице в Новгороде. 1374 г.
Воздвигнутая в 1292 г. церковь Николы на Липне (откуда происходит икона письма Алексея Петрова) знаменует начало нового расцвета новгородского зодчества. В этой почти кубической четырехстолпной одноглавой церкви ясно видно стремление к наибольшей монолитности и стройности общего архитектурного облика с приближением культового здания к общему характеру городской застройки.
Церковь Николы на Липне близ Новгорода. 1292 г.
Эта тенденция нашла свое завершение в церкви Федора Стратилата (1360 г.), тоже однокупольной и четырехстолпной. Соразмерность главных объемов — вот что самое замечательное в этом храме. Можно сказать без преувеличения, что трудно представить себе более совершенные пропорции, большее органическое единство архитектурного целого, сочетавшегося с исконной новгородской крепостью. При этом необычное для Новгорода обогащение архитектуры декоративными мотивами не нарушает непроницаемой массивности храмовых стен.
По общей красоте, как и по благородству пластической выразительности, церковь Федора Стратилата, вероятно, самое замечательное произведение новгородского зодчества XIV в., вписавшего незабываемую страницу в историю русского искусства.
Взаимные влияния — обычное явление в истории искусства.
Средневековый Новгород поддерживал экономические и культурные связи с городами Прибалтики и севера Европы. Естественно, что новгородские зодчие воспользовались отдельными достижениями мощной романской архитектуры. Но, с другой стороны, в некоторых старинных зданиях г. Таллина ясно сказывается воздействие новгородского искусства (в частности, ломаного узора арочных карнизов церкви Николы на Липне).
Церковь Федора Стратилата в Новгороде. 1360 г.
Как указывает знаток новгородской архитектуры М. К. Картер, мы вправе говорить о культурном сближении прибалтийских стран и Новгорода и вообще о широком распространении новгородского влияния. Все это закономерно.
В Новгороде издавна существовали немецкая церковь св. Петра и «варяжская божница», выстроенные иноземными купцами на их торговых дворах. А церковь на острове Готланде, входившем во владения немецкого Ганзейского союза, хранит остатки старинной живописи, напоминающей фрески Нередицы. Возможно, в один из своих частых наездов на остров новгородские купцы взяли с собой русского художника, которому и поручили расписать храм.
Ансамбль Московского Кремля. История, неповторимое художественное своеобразие, анализ.
Успенский Собор
Вместе с прилегающей площадью, Собор, построенный в 1475-79 годах под руководством талантливейшего архитектора эпохи Возрождения, Аристотеля Фиораванти, является центром Кремля.
Это был главный государственный храм – место коронаций и венчаний царей, императоров и великих князей, усыпальницей патриархов и митрополитов. Интерьер Собора хранит царское место Царя Ивана Грозного (1551г.), росписи 15-16 веков, пятиярусный иконостас 17 века.
Соборная площадь
На Соборной площади расположены первоклассные памятники русского зодчества: Благовещенский Собор, Грановитая палата, Архангельский Собор, пятиглавый собор Двенадцати Апостолов, одноглавая церковь Ризположения, Теремной дворец – древние царские покои и другие архитектурные памятники.
Благовещенский Собор
Здесь была домовая церковь московских царей и князей. Отлученный от церковной службы царь Иван Грозный (после своей четвертой женитьбы), в Благовещенском Соборе устроил личную молельню.
Грановитая палата
Получила своё название благодаря облицовке фасада, обращенного к Соборной площади, рустом – граненым камнем. Это главный парадный приемный зал дворца.
Оружейная палата
Это один из старейших московских музеев, действующий с 1806 года, и получивший мировую известность. В Оружейной палате хранятся великолепные богатейшие коллекции прикладного искусства разных стран: ювелирные изделия, оружие, доспехи, царские регалии и облачение, роскошные драгоценные ткани, серебряная и золотая посуда, и многое другое. В этом музее собрана редчайшая коллекция экипажей 16-18 веков, шапка Мономаха, и большое множество других раритетов.
История
История строительства шатровых храмов
Этапы развития русской архитектуры ХУII в.
Новые черты русской живописи ХУII в. в творчестве Ушакова.
Русская графика первой половины XVIII в. Особенности, основные представители и их произведения.
Строительство Петербурга и его планировка.
Заключение
Подытоживая все сказанное, можно заключить, что основание Петербурга положило начало новому вектору в развитии русской культуры; отныне оно шло по двум руслам – условно говоря, московскому и петербургскому, ибо Москва сохраняла более или менее последовательно приверженность традиционным устоям русской культуры, а Петербург стал носителем европеизировано-просветительской ее модификации. Именно эта его культурная функция стала определяющей на протяжении последующих двух столетий, а все остальное отходило на второй план.
Во второй половине XVIII века культура петербургского просвещения реализовала все то, что в эмбриональной форме содержалось в ней в петровское время.
Русский классицизм в живописи. Особенности стиля, основные представители и их произведения.
Классици́зм (фр. classicisme, от лат. classicus — образцовый) — художественный стиль и эстетическое направление в европейском искусстве XVII—XIX вв.
В основе классицизма лежат идеи рационализма, которые формировались одновременно с такими же идеями в философии Декарта. Художественное произведение, с точки зрения классицизма, должно строиться на основании строгих канонов, тем самым обнаруживая стройность и логичность самого мироздания. Интерес для классицизма представляет только вечное, неизменное — в каждом явлении он стремится распознать только существенные, типологические черты, отбрасывая случайные индивидуальные признаки. Эстетика классицизма придаёт огромное значение общественно-воспитательной функции искусства. Многие правила и каноны классицизм берет из античного искусства (Аристотель, Гораций).
Классицизм устанавливает строгую иерархию жанров, которые делятся на высокие (ода, трагедия, эпопея) и низкие (комедия, сатира, басня). Каждый жанр имеет строго определённые признаки, смешивание которых не допускается.
Как определенное направление сформировался во Франции в XVII веке. Французский классицизм утверждал личность человека как высшую ценность бытия, освобождая его от религиозно-церковного влияния.
Русский классицизм в скульптуре. Особенности стиля, основные представители и их произведения.
Русский классицизм в архитектуре. Особенности стиля, основные представители и их произведения.
Расцвет русской портретной живописи во второй половине XVIII в.
Итог.
Из всего вышеперечисленного можно сделать вывод, что на протяжении всего XVIII века русское искусство живописи прошло большой путь становления по законам нового времени. Потребности эпохи получили отражение в преимущественном развитии светской живописи – портрета, пейзажа, исторического и бытового жанров.
С начала 18 века от довольно примитивного изображения человеческого лица художники довели свое мастерство до необычайного совершенства. Обучаясь у зарубежных живописцев, отечественный мастера не только переняли их знания, но и превзошли их и добавили в свое искусство глубоко русский колорит.
Портреты начала века изображают преимущественно социальную принадлежность человека, его лучшие стороны, его помпезность, порой выдуманную красоту. Но на протяжении всего столетия сильно менялось государство, общественное настроение, а так же и отношение художника к изображаемому человеку. Мастера уже не ставили себе задачу сделать портрет похожим на модель. Их не столько интересовала торжественность подачи, сколько внутренний мир человека, его сущность, его предрасположенность к духовности. К концу 18 века живописцы передают душу своих моделей, тончайшие настроения, изменчивость характеров.
Усадебные ансамбли Подмосковья. Особенности архитектуры и садово-паркового искусства. Примеры и их анализ.
Усадьба «Архангельское»:
Одна из самых знаменитых российских усадеб - «Архангельское» является ярчайшим творением русской дворцово-парковой культуры конца 18 - начала 19 веков. Усадьба расположилась на живописном берегу Москвы-реки в 6 км от МКАД. Парк Архангельского - выдающийся образец ландшафтной архитектуры. Дворцово-парковый комплекс включает в себя – Главный Дворец с бельведером и флигелями, усадебный театр Гонзаго, Коллонаду, старинную церковь, павильоны, ротонды. Перед южным фасадом Дворца созданы три искусственные террасы. На их мраморных балюстрадах размещены статуи и бюсты античных героев и философов. Архангельское - торжественное и роскошное место. Возможно - проведение Свадеб и праздников, Выездной регистрации брака или фотосессии. Подробнее об усадьбе "Архангельское". |
П. К. Клодт. Жизнь, творчество, особенности художественного стиля, основные произведения и их анализ.
Деятельность Товарищества передвижников.
– Конец работы –
Используемые теги: Культура, искусство, восточных, славян, особенности, меры, анализ0.095
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Культура и искусство восточных славян. Особенности, примеры, анализ
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов